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帕瑞克西特王提的问题

时间:2022-12-15 理论教育 版权反馈
【摘要】:舒卡戴瓦·哥斯瓦米告诉帕瑞克西特王,人生的最高完美境界是:人在一生结束时能记住纳茹阿亚纳。凭借舒卡戴瓦·哥斯瓦米的恩典,帕瑞克西特王现在得到神秘的解脱,成为一个觉悟了的灵魂。帕瑞克西特王是觉悟了的灵魂,他觉悟到了绝对真理——人格首神圣主奎师那。帕瑞克西特王虽然已经切断了与王国和家庭的一切联系,而这些对物质主义者来说最有吸引力,但他仍然意识到自己的物质躯体。

räjoväca

brahmaëä codito brahman

guëäkhyäne ’guëasya ca

yasmai yasmai yathä präha

närado deva-darçanaù

räjä—君王/uväca—询问/brahmaëä—由主布茹阿玛/coditaù—受训导/brahman—学识渊博的布茹阿玛纳(舒卡戴瓦·哥斯瓦米)啊/guëa-äkhyäne—在描述超然品质时/aguëasya—属于没有物质品质的至尊主的/ca—还有/yasmaiyasmai—和谁/yathä—正如/präha—解释了/näradaù—纳茹阿达·牟尼/deva-darçanaù—见到他就如见到任何半神人的人

译文 帕瑞克西特王向舒卡戴瓦·哥斯瓦米询问道:聆听纳茹阿达·牟尼讲解的人,与聆听主布茹阿玛的教导的人一样幸运。至尊主没有物质的品质,那么纳茹阿达·牟尼是怎么解释有关至尊主的超然品质呢?他都给谁讲解过呢?

要旨 半神人中的圣人纳茹阿达(Närada)直接受教于布茹阿玛(Brahmä),布茹阿玛则直接受教于至尊主;因此,纳茹阿达对他不同的门徒的教导与至尊主的教导是一样的。这就是了解韦达知识的途径。超然的韦达知识是至尊主经由师徒传承传下来并传遍全世界的。人们没有机会从心智思辨者那里得到韦达知识。因此,无论纳茹阿达·牟尼到什么地方,他都代表至尊主的权威,他的出现就像至尊主的出现一样。同样,严格遵守超然教导的师徒传承是真正的师徒传承,传承对真正的灵性导师的检验是:师徒传承中的灵性权威所传授的知识,应该与至尊主一开始传授给奉献者的知识没有区别。至于纳茹阿达·牟尼是如何讲述至尊主的超然知识的,将在以后的篇章中给予解释。

至尊主的存在先于物质创造,所以祂超然的名字、属性等并不体现任何物质的特性。正因为如此,每当经典描述至尊主没有属性(aguëa)时,并不是说祂没有属性,而是说祂不像受制约的灵魂那样具有善良、激情或愚昧等物质属性。祂超越一切物质概念,因此被描述是没有属性——阿古纳(aguëa)。

etad veditum icchämi

tattvaà tattva-vidäà vara

harer adbhuta-véryasya

kathä loka-sumaìgaläù

etat—这个/veditum—了解/icchämi—我想/tattvam—真理/tattva-vidäm—那些精通绝对真理的人的/vara—最好的一位/hareù—至尊主的/adbhuta-véryasya—拥有神奇能量的那一位/kathäù—叙述/loka—为了所有的星球/su-maìgaläù—吉祥的

译文 君王说:我想要知道这些。至尊主拥有众多神奇的能量;讲述有关祂的一切,毫无疑问对所有星球上的众生都是吉祥的。

要旨 满载对至尊主活动描述的《圣典博伽瓦谭》(Çrémad-

Bhägavatam),对居住在所有星球上的所有生物都是吉祥的。认为它只属于某个宗派的人,其认识必定是错误的。毫无疑问,至尊主所有的奉献者都很珍爱《圣典博伽瓦谭》这部经典;即使对非奉献者来说,它也是吉祥的,因为它解释说:就连在物质能量的魔力影响下徘徊的非奉献者,如果专心、热忱地聆听代表至尊主权威的师徒传承中的灵性导师讲述《圣典博伽瓦谭》,也能从物质能量的钳制中解脱出来。

kathayasva mahäbhäga

yathäham akhilätmani

kåñëe niveçya niùsaìgaà

manas tyakñye kalevaram

kathayasva—请您继续解说/mahäbhäga—极为幸运的一位啊/yathä—正如/aham—我/akhila-ätmani—向至尊灵魂/kåñëe—向圣主奎师那/niveçya—安置了/niùsaìgam—因为摆脱了物质影响/manaù—心念/tyakñye—可以放弃/kalevaram—躯体

译文 极为幸运的舒卡戴瓦·哥斯瓦米啊!请继续讲述《圣典博伽瓦谭》,好让我能把注意力完全集中在至尊灵魂主奎师那的身上,从而完全清除物质的品质,最终放弃这个躯体。

要旨 全心投入地聆听《圣典博伽瓦谭》诗节中的超然描述,意味着一直不断地与至尊灵魂圣主奎师那(Kåñëa)联谊。一直不断地与至尊灵魂圣主奎师那联谊,意味着摆脱物质属性。主奎师那就像太阳,物质污染就像黑暗;太阳出现便驱散黑暗,一直不断地与圣主奎师那联谊使人摆脱物质属性的污染。被物质属性所污染,导致不断的生死轮回,而摆脱物质属性就是处在超然的层面上。舒卡戴瓦·哥斯瓦米(Çukadeva Gosvmé)告诉帕瑞克西特王(Mahäräja Paré kñit),人生的最高完美境界是:人在一生结束时能记住纳茹阿亚纳(Näräyaëa)。凭借舒卡戴瓦·哥斯瓦米的恩典,帕瑞克西特王现在得到神秘的解脱,成为一个觉悟了的灵魂。帕瑞克西特王命中注定要在七天后离开他的躯体,为此他决定:通过不断谈论《圣典博伽瓦谭》的主题牢牢地记住至尊主,以便在离开他的躯体时完全意识到圣主奎师那——至尊的灵魂。

去听以朗诵《圣典博伽瓦谭》为职业赚钱的人的讲述,与帕瑞克西特王的超然聆听截然不同。帕瑞克西特王是觉悟了的灵魂,他觉悟到了绝对真理——人格首神圣主奎师那。从事功利性活动的物质主义者,不是觉悟了的灵魂;他想从所谓的聆听《圣典博伽瓦谭》的活动中得到一些物质利益。毫无疑问,这样的听众,去听以朗诵《圣典博伽瓦谭》为职业赚钱的人的朗诵,确实能得到一些他们想要的物质利益,但那并不意味着这种一星期时间的假装聆听,与帕瑞克西特王的聆听一样。

明智之人的责任是,从一个觉悟了自我的灵魂那里聆听《圣典博伽瓦谭》,而不要被以朗诵《圣典博伽瓦谭》为职业赚钱的人所愚弄。人应该一直不断地这样聆听《圣典博伽瓦谭》,直到一生结束时。这样,他就能真正得到至尊主超然的联谊、得到解脱。

帕瑞克西特王虽然已经切断了与王国家庭的一切联系,而这些对物质主义者来说最有吸引力,但他仍然意识到自己的物质躯体。为此,他想借由一直不断地与至尊主联谊,摆脱这种束缚。

çåëvataù çraddhayä nityaà

gåëataç ca sva-ceñöitam

kälena nätidérgheëa

bhagavän viçate hådi

çåëvataù—那些聆听的人的/çraddhayä—认真热诚/nityam—有规律、经常地/gåëataù—对待/ca—和/sva-ceñöitam—以自己的努力一丝不苟地/kälena—期间/na—不/ati-dérgheëa—很长的时间/bhagavän—至尊人格首神圣主奎师那/viçate—展示/hådi—在心中

译文 对有规律且一丝不苟地聆听《圣典博伽瓦谭》的人来说,至尊人格首神奎师那将于短时间内在他们心中展现自己。

要旨 至尊主的低级奉献者或物质主义奉献者,都很想看到至尊主本人,却不考虑自己是否具备见至尊主所必须有的资格。这种三流的奉献者应该清楚:人不可能在依恋物质的同时,与至尊主本人面对面相见。这不是一个机械的程序,以朗诵《圣典博伽瓦谭》为职业赚钱的人,不能使三流的物质主义假奉献者做到这一点。就有关这一方面,那些以朗诵《圣典博伽瓦谭》为职业赚钱的人是无用的,因为他们既不是觉悟了自我的灵魂,对听众的解脱也毫无兴趣。这些人唯一感兴趣的事情是:过物质化的家庭生活,以朗诵《圣典博伽瓦谭》为职业赚取一些物质利益。帕瑞克西特王本人只能再活七天,但他推荐其他人要怀着真诚的奉爱之心一直不断地努力有规律地经常(nityam)聆听《圣典博伽瓦谭》。那将帮助人在短时间内见到展示在心中的圣主奎师那。

假奉献者们既不认真努力地经常聆听《圣典博伽瓦谭》,也不努力去除对物质收益的依恋,但却渴望按自己的幻想看至尊主。这不是像帕瑞克西特王那样的权威所推荐的。帕瑞克西特王认真聆听《圣典博伽瓦谭》,并从中受益。

praviñöaù karëa-randhreëa

svänäà bhäva-saroruham

dhunoti çamalaà kåñëaù

salilasya yathä çarat

praviñöaù—这样进入了/karëa-randhreëa—经耳孔/svänäm—按照一个人的解脱了的地位/bhäva—原本的关系/saraù-ruham—莲花/dhunoti—清洁/çamalam—如欲念、愤怒、贪婪、渴求等物质品质/kåñëaù—至尊人格首神主奎师那/salilasya—水塘的/yathä—正如/çarat—秋季

译文 至尊灵魂主奎师那的声音化身(《圣典博伽瓦谭》),进入觉悟了自我的奉献者的心中,坐在他与奎师那爱的关系的莲花上,仿佛秋雨洒在池塘中泥泞的水面上,以此净化他心中的欲念、愤怒和渴望等物质污垢。

要旨 据说至尊主纯洁的奉献者独自一人就能拯救世界上所有堕落了的灵魂。因此,一个真正对纳茹阿达或舒卡戴瓦·哥斯瓦米那样纯粹的奉献者有信心的人,如果能像纳茹阿达得到布茹阿玛的授权一样,得到自己灵性导师的授权,就不仅能使自己摆脱玛亚(mäyä,错觉)的钳制,还能凭他的纯洁及被赋予的奉爱力量拯救整个世界。这节诗里用秋雨落在泥塘水面上作比喻非常恰当。雨季

间,所有的河水都变得泥泞不堪,但秋季的七、八月间,只要下一点点雨,就能使世上所有泥泞的河水立即变得澄清。在城市供水站中的小水池中放一点化学药剂,水就可以变得很清澈。但这点小小的努力并不能使河水那种大水体中的水变得干净。然而,至尊主强有力的奉献者,不仅能拯救他自己,而且还能拯救很多与他交往的人。

换句话说,用其他方法(培养经验知识或练神秘体操)去净化被污染的心,只能做到清洗自己的心;但为至尊主做奉爱服务的方法是如此的强有力,被授权的纯粹奉献者所做的奉爱服务,甚至能净化大众的心。纳茹阿达、舒卡戴瓦·哥斯瓦米、主柴坦亚(Caitanya)、六位哥斯瓦米(Gosvämé),以及后期的圣巴克提维诺德·塔库尔(Bhaktivinoda Öhäkura)和圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔,等等,至尊主的真正代表,都能凭他们所做的被授权的奉爱服务拯救所有的人。

认真努力地聆听《圣典博伽瓦谭》,能使人觉悟到自己与至尊主原有的关系;这种超然的关系可能是仆人、朋友、父母与孩子的关系,也可能是爱侣的关系。有了这种对真正自我的认识,人便立即为至尊主做超然的爱心服务。所有纯粹的奉献者不仅像纳茹阿达那样是觉悟了自我的灵魂,而且还受灵性推动力的激励自发地从事传教工作,拯救很多受物质属性束缚的可怜灵魂。正是以有规律地聆听和崇拜的方式认真遵守《博伽瓦谭》的原则,才使这些奉献者变得如此强大有力。这些活动使处在我们心中的至尊主亲自帮助我们清除堆积在心中的物质享乐欲望等。至尊主始终处在生物体的心中,但只在为祂做奉爱服务的人的心中展示自己。

靠培养知识或练神秘瑜伽净化心灵,也许在一段时间里对个人有效,但那就像用化学药剂清洁一个小水池中的死水一样,水暂时变得澄清,脏东西沉淀下去,但轻微的搅动就能使一切重新变得浑浊不堪。同样道理,为至尊主做奉爱服务是使心灵永久纯净的唯一方法;相反,其他方法在一段时间内有表面的效果,但仍存在着一旦受到刺激,内心重又变浑浊的危险。为至尊主做奉爱服务,同时一直不断有规律地专心聆听《圣典博伽瓦谭》,是权威推荐的摆脱错觉钳制的最佳方法。

dhautätmä puruñaù kåñëa-

päda-mülaà na muïcati

mukta-sarva-parikleçaù

pänthaù sva-çaraëaà yathä

dhauta-ätmä—心灵净化了的/puruñaù—生物/kåñëa—至尊人格首神/päda-mülam—莲花足的庇护/na—永不/muñcati—放弃/mukta—解脱了的/sarva—所有/parikleçaù—生命中一切苦恼的/pänthaù—旅行者/sva-çaraëam—在他自己的居所/yathä—如

译文 正如结束艰辛旅程后回到家的人会感到满足,被奉爱服务净化了心灵的至尊主的纯粹奉献者,因为感到心满意足而永远都不会放开主奎师那的莲花足。

要旨 人如果不是至尊主奎师那的纯粹奉献者,内心就不是完全纯净的。但内心完全净化了的人永远都不会停止为至尊主做奉爱服务。布茹阿玛曾命令纳茹阿达传播《圣典博伽瓦谭》;至尊主的代表在执行传教这项奉爱服务的过程中,有时会遇到很多各种各样所谓的困难。主尼提阿南达(Nityänanda)在拯救佳盖(Jagäi)和玛戴(Mädhäi)两个堕落了的灵魂时展现过这种情况;同样,主耶稣基督也被不相信他的人钉在了十字架上。然而,传教的奉献者们欣然面对这些困苦。这其中的原因是:尽管从事这些活动时似乎十分艰

难,但因为使至尊主满意,所以至尊主的奉献者感到超然的快乐。帕拉德王(Prahläda Mahäräja)虽然受尽折磨,但仍然始终不忘至尊主的莲花足。这是因为至尊主纯粹的奉献者内心纯洁无瑕,所以在任何环境下都离不开主奎师那的庇护。在为至尊主的服务中不存有任何自私自利的成分。思辨者(jïäné)培养知识,瑜伽师(yogé)练体位法,但最终都会放弃各自所从事的活动。然而,奉献者不能停止为至尊主服务,因为他的灵性导师命令他这么做。纳茹阿达、尼提阿南达·帕布等纯粹的奉献者,把灵性导师的命令视为生命的动力去执行。他们不在乎他们的生活今后会怎样,只是认真地执行命令,因为它来自更高的权威,来自至尊主的代表,甚至来自至尊主本人。

这节诗中所举的例子非常恰当。人离开家到很远的地方去旅行寻找财富,有时进入森林,有时潜入海洋,有时则攀上山顶。对旅行者来说,在那些陌生的地方旅行无疑困难重重;但他一旦想起家人的亲情,所有的困难便立刻显得不再重要,而一旦回到家,便把旅途中所经历的种种艰难困苦都抛在了脑后。

至尊主纯粹的奉献者与至尊主的关系正是一家人的关系,他怀着对至尊主的满腔深情,在履行他的职责时从不气馁。

yad adhätu-mato brahman

dehärambho ’sya dhätubhiù

yadåcchayä hetunä vä

bhavanto jänate yathä

yat—如何/adhätu-mataù—没有物质上的构造/brahman—学识渊博的布茹阿玛纳啊/deha—物质躯体/ärambhaù—……的开始/asya—生物体的/dhätubhiù—由物质/yadåcchayä—没有缘故、偶然的/hetunä—由于某些缘故/vä—或/bhavantaù—您阁下/jänate—你应该知道/yathä—请你告诉我

译文 博学的布茹阿玛纳啊!超然的灵魂与物质躯体不同。他是偶然得到物质躯体的,还是另有原因?您了解这一点,因此可否仁慈地解释给我听?

要旨 帕瑞克西特王是典型的奉献者,所以不光满足于由布茹阿玛师徒传承中的代表证实聆听《圣典博伽瓦谭》的重要性,更渴望确立《圣典博伽瓦谭》的哲学基础。《圣典博伽瓦谭》是有关至尊人格首神的科学论著。因此,认真研究它的学生心中无论泛起什么样的问题,都必须由权威的说明来澄清。走在做奉爱服务路途上的人,应该询问灵性导师一切有关神和生物的灵性身份的问题。从《博伽梵歌》(Bhagavad-gétä)和《圣典博伽瓦谭》中我们了解到:从质上讲,至尊主和生物是一体。在物质生存中受制约的生物,因不断地更换物质躯体而受制于很多次的轮回。但究竟是什么导致至尊主不可缺少的一部分受制于物质躯体呢?为了所有走在觉悟自我路途上的人和为至尊主做奉爱服务路途上的人的利益,帕瑞克西特王询问这个十分重要的问题。

他问的这个问题间接地证实:神——至尊主,没有这种更换物质躯体的问题;祂是灵性的整体,祂的身体与灵魂没有分别。不同于受制约的灵魂,与至尊主本人交往的解脱了的灵魂,也完全像至尊主一样。只有等待解脱的受制约的灵魂,才被迫更换躯体。那么,这个过程是如何开始的呢?

在奉爱服务的程序中,第一步是求取灵性导师的庇护,然后向灵性导师询问整个程序。这一询问必不可少,可以使人避免在奉爱服务的路途上犯各种错误。就连像帕瑞克西特王那样坚定地做奉爱服务的人,都仍必须向一个觉悟了自我的灵性导师询问。换句话

说,灵性导师必须经验丰富、博学多识,这样才能回答奉献者提出的所有问题。因此,不熟悉权威经典,回答不了他人提出的所有这些问题的人,不应该为了物质收益而佯装灵性导师。不能拯救门徒却当灵性导师是违法的。

äséd yad-udarät padmaà

loka-saàsthäna-lakñaëam

yävän ayaà vai puruña

iyattävayavaiù påthak

tävän asäv iti proktaù

saàsthävayavavän iva

äsét—当它生长/yat-udarät—从其肚腹/padmam—莲花/loka—世界/saàsthäna—处境/lakñaëam—拥有/yävän—如它原本的/ayam—这个/vai—肯定地/puruñaù—至尊人格首神/iyattä—尺寸/avayavaiù—由身体/påthak—不同的/tävän—因此/asau—那/itiproktaù—据说/saàsthä—处境/avayavavän—身体/iva—像

译文 如果腹部长出莲花茎的至尊人格首神身体极为庞大,四肢长度与躯体高度成比例,那么至尊主的身体与普通生物的躯体有什么特别的不同之处吗?

要旨 我们应该注意到,帕瑞克西特王为了科学地了解有关至尊主超然的身体,多么聪明地向灵性导师提出了问题。在这节诗之前已经有很多地方描述过,至尊主作为原因之洋维施努(Käraëoda-

Kaçäyé Viñëu)时展现了一个庞大的躯体,从祂的毛孔中无数的宇宙产生出来。孕诞之洋维施努(Garbhodakaçäyé Viñëu)的身体被描述为有莲花茎从中长出,而宇宙里所有的星球都在那根莲花茎中,布茹阿玛则诞生在那根莲花茎顶部的莲花上。在物质世界的创造中,至尊主无疑展现了一个庞大的身体,而众生则根据需要得到或大或小的身体。比如,大象按照它的需要得到一个庞大的身体,蚂蚁也根据自己的需要得到一个小小的身体。同样道理,为了容纳所有的宇宙及每一个宇宙中所有的星球,至尊人格首神展现了一个庞大的身体。这符合按需要展现或接受某种类型之身体的原则。个体生物与至尊主的区别不光是由身体的大小决定。因此,答案取决于至尊主的身体的特殊意义,而这才是祂的身体与普通生物体的躯体的不同之处。

ajaù såjati bhütäni

bhütätmä yad-anugrahät

dadåçe yena tad-rüpaà

näbhi-padma-samudbhavaù

ajaù—在没有物质源头的情况下诞生的人/såjati—创造/bhütäni—所有有物质诞生的/bhüta-ätmä—有着物质的躯体/yat—那些/anugrahät—借着……的恩典/dadåçe—可以看见/yena—由谁/tat-rüpam—祂的身体形象/näbhi—肚脐/padma—莲花/samudbhavaù—因为生自……

译文 布茹阿玛不是自物质的源头诞生,而是诞生在从至尊主的肚脐长出的一朵莲花上。他是所有那些有物质躯体的生物体的创造者。当然,靠至尊主的恩典,布茹阿玛能够看到至尊主的形象。

要旨 物质世界中的第一个生物体布茹阿玛,被称为“在没有物质源头的情况下诞生的人(ajaù)”,因为他不是从经历物质诞生的母亲的子宫中生出来的。他直接诞生在至尊主的身体扩展——莲花上。因此,要明白至尊主的身体与布茹阿玛的身体在质上是否一样,不是一件容易的事。但尽管如此,我们必须对事实有清楚的了解。有一件事是肯定的:布茹阿玛完全依靠至尊主的仁慈;因为正是至尊主的仁慈,使他能在诞生后创造生物体并看见至尊主的形象。令人困惑的是,布茹阿玛看到的至尊主的形象与布茹阿玛的形象在质上是否一样?帕瑞克西特王想从舒卡戴瓦·哥斯瓦米那里得到清楚的答案。

sa cäpi yatra puruño

viçva-sthity-udbhaväpyayaù

muktvätma-mäyäà mäyeçaù

çete sarva-guhäçayaù

saù—祂/ca—还有/api—因为祂/yatra—那里/puruñaù—至尊人格首神/viçva—物质世界/sthiti—维系/udbhava—创造/apyayaù—毁灭/muktvä—没有被触碰/ätma-mäyäm—自己的能量/mäyä-éçaù—一切能量的主人/çete—躺下/sarva-guhä-çayaù—处在众生心中的人

译文 还请您解释,人格首神是处在每一个生物体心中的超灵,是一切能量的主人,但祂的外在能量为什么却触碰不到祂。

要旨 毫无疑问,布茹阿玛看到的至尊主的形象必定是超然的,否则祂怎么能只是看创造能量而不被触碰到?还应该明白,那同一个主宰化身(puruña)也处在每一个生物体的心中。有关这一点也需要有正确的解释。

puruñävayavair lokäù

sapäläù pürva-kalpitäù

lokair amuñyävayaväù

sa-pälair iti çuçruma

puruña—至尊主的宇宙形象/avayavaiù—由身体的各个部分/lokäù—星系/sa-päläù—各自的掌管者/pürva—以前的/kalpitäù—讨论过/lokaiù—以不同的星系/amuñya—祂的/avayaväù—身体各部分/sa-pälaiù—和各自的掌管者/iti—如此/çuçruma—我听说

译文 博学的布茹阿玛纳啊!我以前听说,宇宙中所有的星球及其掌管者,都处在至尊主巨大的宇宙形体(维茹阿特·普茹萨)的不同部位。我还听说,不同的星系在巨大的宇宙形象的不同部位。那么真实情况究竟如何?您能解释这个问题吗?

yävän kalpo vikalpo vä

yathä kälo ’numéyate

bhüta-bhavya-bhavac-chabda

äyur-mänaà ca yat sataù

yävän—多久/kalpaù—创造和毁灭之间的时间/vikalpaù—次要创造和毁灭/vä—或/yathä—也像/kälaù—时间/anuméyate—被量度/bhüta—过去/bhavya—未来/bhavat—现在/çabdaù—声音/äyuù—寿命/mänam—量/ca—还有/yat—那/sataù—所有星球上的众生

译文 也请您解释创造与毁灭之间的时间长度、其他的次要创造,以及由过去、现在和未来这些词所形容的时间的本质。而且,还请您解释,在宇宙中各个星球上的半神人、人类等不同生物体的寿命长度和计算方法。

要旨 过去、现在和未来是时间不同的特征,以表明宇宙及其中所有一切的寿命,也包括各种星球上的不同生物体的寿命。

kälasyänugatir yä tu

lakñyate ’ëvé båhaty api

yävatyaù karma-gatayo

yädåçér dvija-sattama

kälasya—永恒时间的/anugatiù—开始/yätu—就像它们/lakñyate—被经验到/aëvé—小/båhaté—大/api—就算/yävatyaù—只要/karma-gatayaù—就执行的工作来说/yädåçéù—也许/dvija-sattama—全体布茹阿玛纳中最纯洁的一位啊

译文 最纯洁的布茹阿玛纳啊!还请解释造成时间长短的原因、时间的开始,以及活动的性质。

yasmin karma-samäväyo

yathä yenopagåhyate

guëänäà guëinäà caiva

pariëämam abhépsatäm

yasmin—在其中/karma—活动/samäväyaù—累积/yathä—至于/yena—由那/upagåhyate—占有/guëänäm—物质自然各种属性的/guëinäm—生物的/ca—还有/eva—肯定地/pariëämam—结果的/abhépsatäm—欲望的

译文 接着,请再仁慈地解释,由各种物质自然属性作用导致的业报积累,以不同的比例展示,使生物在各种不同的物种中升迁或下降,有时上升当半神人,有时下降当最微不足道的生物体。

要旨 在物质自然属性影响下的一切活动(karma),无论是从个体灵魂的角度讲,还是宇宙形象的角度讲,其作用与反作用都被积累起来,接着再按比例展现出来。活动的作用与反作用如何发生,发生的过程是怎样的,作用比例又是多少:所有这些,全都是帕瑞克西特王向伟大的布茹阿玛纳(brähmaëa, 婆罗门)舒卡戴瓦·哥斯瓦米询问的内容。

要想到被称为天上居民住所的高等星球中去生活,不是靠太空船的力量(如今没有经验的科学家们这样构想),而要靠在善良属性的层面上活动。

即使在我们现在所生活的这个星球上,生活比较富裕的国家也会限制富裕程度较差的其他国家的人进入。例如,富裕程度较差国家的人要进入美国,就会受到美国政府的很多限制,理由是美国人

不愿意将自己的繁荣与那些还不具备当美国公民资格的外国人分享。同样道理,在居住着有更高智慧的生物体的高等星球上,这种心理也很普遍。高等星系中的每一个星球的生活状况,都处在善良属性的影响下,因此任何想进入月亮、太阳和金星等高等星球的人,都必须靠从事完全善良型的活动取得资格才行。

受善良属性影响的活动,使人具备资格可以升上宇宙的最高区域,帕瑞克西特王询问的问题与此有关。

即使在我们现在居住的这个星球上,人如果不做相应有益的工作使自己具备资格,也不可能在社会中得到一个好的地位。没有资格的人不能硬要坐到高等法院法官的座位上。同样道理,在这一生中没有通过从事善良型活动取得资格的人,也不能进入高等星系。沉溺于从事激情和愚昧型活动的人,没有机会进入高等星系,靠电子机械是不行的。

《博伽梵歌》第9章的第25节诗的声明是:努力使自己具备资格上升到高等天堂星球的人,今后可以到那里去;同样,想到祖先居住的星球(Pitåloka)去的人可以去那里;努力改善在这个地球上生活的环境的人,也可以这样做;至于为重返家园、回归首神而努力的人,无疑会获得他想要的结果。在善良属性影响下的活动,一般是混有虔诚活动成分的奉爱服务,混有培养知识成分的奉爱服务,混有追求神通成分的奉爱服务,最后是不混有任何其他种类的善良型活动的纯粹奉爱服务。这种纯粹的奉爱服务是超然的,被称为是最高境界的奉爱(parä bhakti)。只有这样的奉爱服务,才能使人升入神的超然王国。这样一个超然的王国不是存在于神话中,而是像月亮一样真实。人必须具备超然的品格,才能了解神的王国和神本人。

bhü-pätäla-kakub-vyoma-

graha-nakñatra-bhübhåtäm

sarit-samudra-dvépänäà

sambhavaç caitad-okasäm

bhü-pätäla—在陆地下面/kakup—天堂的四方/vyoma—天空/graha—星球/nakñatra—恒星/bhübhåtäm—山丘的/sarit—河流/samudra—海洋/dvépänäm—岛屿的/sambhavaù—出现/ca—和/etat—他们的/okasäm—居民的

译文 最优秀的布茹阿玛纳啊!也请解释:遍布宇宙各处的球体、天堂的四个方向、天空、行星、恒星、山脉、河流、海洋、岛屿以及居住其上的居民,都是怎样被创造出来的。

要旨 居住在不同环境中的居民情况各不相同,并不是众生在所有的方面都一样。住在陆地上的居民,不同于住在水中的居民或天上的居民。同样,天空中不同星球上的居民也各不相同。至尊主的大自然法律的安排是:没有一个地方空着,但一个地方的生物体不同于其他地方的生物体。即使在人类社会中,居住在森林或沙漠里的人,就不同于居住在城市和乡村里的人。他们的躯体都是物质自然属性以不同的比例构造而成。大自然法律的这种安排不是盲目的,而是背后有一个宏大的计划。帕瑞克西特王请求伟大的圣人舒卡戴瓦·哥斯瓦米用权威的知识和正确的理解解释所有这一切。

pramäëam aëòa-koçasya

bähyäbhyantara-bhedataù

mahatäà cänucaritaà

varëäçrama-viniçcayaù

pramäëam—程度和尺寸/aëòa-koçasya—宇宙的/bähya—外太空/abhyantara—内太空/bhedataù—以……为划分/mahatäm—伟大灵魂的/ca—还有/anucaritam—特点和活动/varëa—阶层/äçrama—生活阶段/viniçcayaù—特别描述

译文 还有,请描述:被划分的宇宙内空间和宇宙外空间,伟大灵魂的特质和活动,社会阶层与灵性阶段的划分及它们各自的特点。

要旨 帕瑞克西特王是主奎师那典型的奉献者,因此渴望了解至尊主创造的完整意义。他想知道宇宙形象的内外空间。真正在追求知识的人适合了解这一切。谁要是认为至尊主的奉献者只不过是些感情用事的人,谁就可以透过帕瑞克西特王的询问得到很好的教训,了解纯粹的奉献者是多么的好学爱问,多么的想清楚地了解事物的真相。现代科学家甚至无法了解宇宙内的空间,更何谈覆盖宇宙的空间!

帕瑞克西特王不只是满足于了解物质知识,他对伟大灵魂(至尊主的奉献者)的特质和活动也很好奇。至尊主的荣光和祂的奉献者的荣耀结合起来,组成了《圣典博伽瓦谭》的完整知识。当主奎师那的母亲完全被儿子迷住,往祂嘴里看,想要看看儿子到底吃了多少泥土时,至尊主在自己的嘴里向母亲展示了整个宇宙创造。凭借至尊主的恩典,奉献者能够在至尊主的嘴里看到宇宙中的一切。

在这节诗中,帕瑞克西特王也问了有关基于个人本性把社会分为四个阶层,把人生分为灵性四阶段的科学划分问题。这种划分就像人体分四个部分。身体所属的各个部分与整个身体没有分别,但就它们本身而言,只不过是身体的一部分而已。那就是“社会四阶层和人生四阶段”这一整体科学体系的意义所在。对人类社会的这一科学划分所具有的价值,只能由为至尊主做多少奉爱服务的比例来确定。包括总统在内,任何一个为政府服务的人,都是整个政府不可缺少的一部分。所有的人都是政府的仆人,没人是政府本身。那就是在至尊主的政府内全体生物的地位。没人能谋求至尊主的至尊地位,每一个生物存在的本来目的都是侍奉至尊整体。

yugäni yuga-mänaà ca

dharmo yaç ca yuge yuge

avatäränucaritaà

yad äçcaryatamaà hareù

yugäni—不同的年代/yuga-mänam—每个年代的长度/ca—还有/dharmaù—个别的职责/yaùca—和那个/yugeyuge—在每个年代/avatära—化身/anucaritam—以及化身的活动/yat—那个/äçcaryatamam—最神奇的活动/hareù—至尊主的

译文 请解释创造持续过程中所有不同的年代,每一个年代的长度;也请告诉我,至尊主的不同化身在不同的年代里从事的各种活动。

要旨 至尊主奎师那是存在中的第一位人格首神,祂所有的化身虽然与祂没有分别,但都由祂那里而来。帕瑞克西特王向伟大而有学识的圣人舒卡戴瓦·哥斯瓦米询问这些化身的不同活动,以便权威经典记录下来,今后人们可以透过经典记载的这些活动确认至尊主的化身。帕瑞克西特王不会被普通人的感情所左右,随便接受什么人为至尊主的化身。相反,他希望以韦达文献中提到的征象及舒卡戴瓦·哥斯瓦米等灵性导师的确认为标准,接受至尊主的化身。至尊主通过祂的内在能量降临,不受制于任何自然法律,因此祂的活动也不是普通的。经典中记载了至尊主的特殊活动,我们应

该知道:至尊主的活动与至尊主本人因为都处在绝对的层面上,所以是一样的。正因为如此,聆听至尊主的活动意味着直接与至尊主联谊,而直接与至尊主联谊意味着清除物质污染。我们在前一篇中已经谈到过这一点。

nåëäà sädhäraëo dharmaù

saviçeñaç ca yädåçaù

çreëénäà räjarñéëäà ca

dharmaù kåcchreñu jévatäm

nåëäm—人类社会的/sädhäraëaù—一般/dharmaù—宗教/saviçeñaù—特殊的/ca—还有/yädåçaù—如样地/çreëénäm—那特殊的三个阶层的/räjarñéëäm—圣洁的皇族的/ca—还有/dharmaù—职责/kåcchreñu—就有关苦恼的情况/jévatäm—生物的

译文 请解释:人类社会共同的宗教是什么,人们在宗教中各自该履行的职责是什么,包括统治阶层在内的社会各阶层是怎么划分的,遇到苦恼之人的宗教原则是什么。

要旨 无论一个人是谁,是什么人,人类社会各阶层人士的共同宗教,都是做奉爱服务。就连动物都可以加入为至尊主做奉献服务的行列,这方面的最佳典范就是圣主茹阿玛(Räma)的非凡奉献者哈努曼(Hanumän)。正如我们已经讨论过的,就连土著人和食人生番如果有幸受到至尊主名副其实的奉献者的指导,都能够为至尊主做奉爱服务。《斯康达往世书》(Skanda Puräëa)中描述了热带丛林中的一个猎人,在圣纳茹阿达·牟尼的指导下成为觉悟高的奉献者。因此,每一个生物体都有同等机会为至尊主做奉爱服务。

因国家和文化环境不同而产生的宗教,显然不是人类共同的宗教;更确切地说,宗教的基本原则是奉爱服务。即使某种宗教派别不承认至尊人格首神的最高地位,其追随者们也要遵守那个宗教派别的宗教领袖所制定的纪律。当然,这样一个宗教派别的领袖永远不是最高领袖,因为他是经过某种苦修才当上领袖的。然而,正如我们从主奎师那的活动中所看到的,至尊人格首神不需要经过训练才能成为领袖。

每一个人,无论他处在哪一个社会阶层,哪一个灵性阶段,从事什么职业,他该履行的职责都以做奉爱服务为准则。《博伽梵歌》中说,人只要把自己履行职责的结果当做奉爱服务献给至尊主,就能达到生命最完美的境界。遵守为至尊主做奉爱服务原则的人,永远都不会被置于困境,因此根本不存在什么苦恼人的宗教(äpad-dharma)。正如最伟大的权威舒卡戴瓦·哥斯瓦米在这一著作中将要解释的:尽管为至尊主所做的奉爱服务也许形式不同;但除了为至尊主做奉爱服务,没有其他的宗教。

tattvänäà parisaìkhyänaà

lakñaëaà hetu-lakñaëam

puruñärädhana-vidhir

yogasyädhyätmikasya ca

tattvänäm—构成创造的元素的/parisaìkhyänam—这些元素的数目的/lakñaëam—特点/hetu-lakñaëam—原由的特点/puruña—至尊主的/ärädhana—奉爱服务的/vidhiù—规范守则/yogasya—修习瑜伽体系的/adhyätmikasya—导致奉爱服务的灵性方法/ca—还有

译文 请仁慈地告诉我:创造的基本元素,这些基本元素的数目,它们存在的原因和发展,以及奉爱服务的程序和培养神秘力量的方法。

yogeçvaraiçvarya-gatir

liìga-bhaìgas tu yoginäm

vedopaveda-dharmäëäm

itihäsa-puräëayoù

yoga-éçvara—神秘力量的主人的/aiçvarya—财富/gatiù—进展/liìga—精微身体/bhaìgaù—不执著/tu—但是/yoginäm—神秘主义者的/veda—超然知识/upaveda—韦达经的补充性读物/dharmäëäm—宗教的/itihäsa—历史/puräëayoù—往世书的

译文 伟大的神秘主义者的财富是什么,他们最终的觉悟又是什么?完美的神秘主义者怎样离开他们的精微躯体?包括史诗和往世书等补充性读物在内的韦达文献,其基础知识是什么?

要旨 尤给士瓦尔(yogeçvara)——神秘力量的主人,可以展示八种完美的神通,即变得比原子还小、比羽毛还轻,得到任何想要的一切,去任何想去的地方,甚至在天空中造出一个星球,等等。很多尤给士瓦尔都不同程度地精通这些神秘力量,而他们中最杰出的要数希瓦(Çiva)。希瓦是最伟大的瑜伽师(yogé),他可以做出普通人连想都想不到的奇事。至尊人格首神的奉献者不直接练神秘瑜伽,但凭借至尊主的恩典,却可以击败像杜尔瓦萨·牟尼(Durväsä Muni)那样伟大的尤给士瓦尔。杜尔瓦萨·牟尼曾向安巴瑞施王(Mahäräja Ambaréña)挑衅,希望炫耀一下他练就的神通。安巴瑞施王是至尊主纯粹的奉献者,面对瑜伽师杜尔瓦萨·牟尼的怒火,他自己没做任何自救的尝试;是至尊主拯救他免受伤害,并迫使杜尔瓦萨·牟尼去乞求他的宽恕。同样,朵帕蒂(Draupadé)对神通一无所知,但当朵帕蒂身陷险境,遭到库茹(Kuru)兄弟们要当着皇室成员的面剥光她衣服的侵犯时,至尊主也救了她,为她提供无限长的莎丽遮盖她的身体。因此,正如小孩子因为父母的力量而强有力;凭借至尊主的无穷力量,至尊主的奉献者也是神秘力量的主人。他们不去设法保护自己,却因为父母的仁慈而得救。

帕瑞克西特王询问学识渊博的布茹阿玛纳(婆罗门)舒卡戴瓦·哥斯瓦米,这种伟大的神秘主义者的最高目标是什么?他们是怎样通过自己的努力或凭借至尊主的仁慈获得这类非凡力量的?他还问他们是怎样离开物质的精微和粗糙躯体的,也问了韦达知识的主旨是什么。《博伽梵歌》第15章的第15节诗声明:所有韦达经的目的是让人认识至尊人格首神,因而成为怀着爱心为祂做奉爱服务的仆人。

samplavaù sarva-bhütänäà

vikramaù pratisaìkramaù

iñöä-pürtasya kämyänäà

tri-vargasya ca yo vidhiù

samplavaù—完美的方法或彻底毁灭/sarva-bhütänäm—所有生物的/vikramaù—特别的力量或处境/pratisaìkramaù—最后的毁灭/iñöä—举行韦达仪式/pürtasya—按照宗教原则所从事的虔诚活动/kämyänäm—为发展经济的仪式/tri-vargasya—宗教心、发展经

济及感官享乐三个程序/ca—还有/yaù—无论如何/vidhiù—程序

译文 请给我解释:生物体是怎么产生的,怎样被维系、被毁灭的?还请告诉我:为至尊主做奉爱服务的有利条件和不利条件分别是什么?补充性的韦达文献中记载的仪式和训示是什么?有关宗教、经济发展和感官享乐的程序是什么?

要旨 这节诗中用梵文“完美的方法(samplavaù)”一词来形容做奉爱服务,“完美的方法”一词的反义词是“毁灭奉爱服务的……(pratisamplavaù)”。坚定地为至尊主做奉爱服务的人,可以在受制约的生活中很容易地履行其职责。过受制约的生活就像划一只小船在海中航行,人完全任由海洋的摆布,每时每刻都会因为海水的轻微振荡而被淹死。海上如果风平浪静,小船就肯定能航行顺利;如果有暴风雨或浓雾、乌云,小船就会被大海淹没。然而,没人能控制大海的意愿,不管船上的物质设备有多先进。曾经坐过海船的人,对什么叫任由海洋摆布或许有足够的体验。但是,凭借至尊主的恩典,人可以轻易地渡过物质存在的海洋,而不用惧怕风暴或浓雾。一切都依靠至尊主的意愿;在受制约的生命状况中若有任何不幸或危险,都没人能帮得上忙,但至尊主的纯粹奉献者因为始终有至尊主保护,所以能在没有任何焦虑的情况下轻易渡过物质存在的海洋(《博伽梵歌》9.13)。对在受制约的物质生存状态中活动的奉献者,至尊主会给予特别的关注(《博伽梵歌》9.29)。因此,所有的人都应该托庇于至尊主的莲花足,想方设法成为至尊主纯粹的奉献者。

为此,人应该找一位经验丰富的灵性导师,从他那里了解做奉爱服务的有利条件和不利条件,如帕瑞克西特王向他的灵性导师圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米提出的问题一样。按照《奉爱服务的纯粹甘露之海》(Bhakti-rasämåta-sindhu)这部奉爱服务的科学典籍中的说法,人不该吃超过维持生命所需要的食物。蔬菜食物和牛奶已经足够维持人体健康,因此人不需要为了满足口欲而吃其他食物。人也不应该在物质世界里积累金钱并因而变得骄傲自大。人应该以轻松、诚实的方式赚取足以维生的钱;因为即使当一个苦力,以诚实的方式维生,也要比通过尔虞我诈成为社会名流强。人可以靠诚实地做生意,成为世上最有钱的人,但不应该为了积累金钱而牺牲以诚实的方式维生的原则,否则将不利于做奉爱服务。人不应该说废话。奉献者要做的是努力争取至尊主的喜爱,为此应该一直不断地歌颂至尊主的荣耀,包括祂的神奇创造;而不是谴责至尊主的创造,说祂创造了一个虚假的世界,以此公然反对祂。这个世界并不是假的。事实上,我们为了维生,从世界取用了很多东西,因此怎么能说这个世界是假的呢?同样,人怎样能认为至尊主是没有形象的呢?一个人怎样可能没有形象,但同时却直接和间接地有着所有的智慧和意识?所以,纯粹的奉献者要学的事情很多,他应该向舒卡戴瓦·哥斯瓦米那样的真正权威学习完美的知识。

人应该非常热情地为至尊主做奉爱服务,热情是做奉爱服务的有利条件。至尊主以柴坦亚·玛哈帕布的形象降临这个世界,希望把为至尊主做奉爱服务的程序传遍全世界的每一个角落。因此,纯粹奉献者的责任是尽最大的努力完成这个任务。每个奉献者都应该热情十足,不仅是在做日常的奉爱服务时,还应该追随主柴坦亚的步伐,努力传教。他的努力如果表面看没有成功,他也不应该因此而灰心丧气。对纯粹的奉献者来说,成功或失败并不是关键,关键是:他是在战场上作战的战士。向世人传播做奉爱服务的程序,就像是向物质生活宣战。物质主义者分很多种,有功利性活动者、心智思辨者、追求神通把戏的人,等等。他们所有的人都反对首神的存在。他们会声称自己是神,尽管他们的每一举每一动都有赖于至尊主的恩典。正因为如此,纯粹的奉献者不愿意与这群无神论者交往。至尊主强有力的奉献者不会被非奉献者的这些无神论宣传所误

导,但初习奉献者要小心防范他们。奉献者应该在真正的灵性导师指导下以正确的方式做奉爱服务,不应该只死板地拘泥于形式。在真正的灵性导师指导下,人应该看自己究竟能做多少实际的服务,而不只是举行例行公事的仪式。奉献者不应该渴望什么,而应该满足于凭至尊主的旨意自动到来的一切。这应该是奉爱生活的原则。在像舒卡戴瓦·哥斯瓦米那样的灵性导师的指导下,人很容易就可以学会所有这些原则。帕瑞克西特王以正确的方式向舒卡戴瓦·哥斯瓦米询问,我们应该以他为榜样,向他学习。

帕瑞克西特询问有关物质世界的创造、维系和毁灭的问题,以及韦达仪式的程序和往世书(Puräëas)、《玛哈布茹阿特》(《摩呵婆罗多》)等韦达经(Vedas)的补充经典中阐明的虔诚活动的执行方法。正如前面解释的,《玛哈布茹阿特》和往世书都是古印度的历史。这些韦达经(småtis)的补充经典描述了虔诚活动的种类,其中特别提到:挖井和修建蓄水池,为大众提供用水,在公共道路旁种树,兴建崇拜神的庙宇和中心,开设给穷人布施食物的慈善机构等活动(pürta)。

同样,为了所有相关人士的利益,君王也询问了满足感官享乐这一自然欲望的过程。

yo vänuçäyinäà sargaù

päñaëòasya ca sambhavaù

ätmano bandha-mokñau ca

vyavasthänaà sva-rüpataù

yaù—所有那些/vä—或/anuçäyinäm—融入至尊主的身体/sargaù—创造/päñaëòasya—不信教的/ca—和/sambhavaù—出现/ätmanaù—生物的/bandha—受制约的/mokñau—解脱的/ca—还有/vyavasthänam—因为处于/sva-rüpataù—在没有受制约的状况下

译文 还请解释:进入至尊主身体的生物怎样被创造出来?无神论者是怎么在世上出现的?以及不受制约的生物是怎样生存的?

要旨 至尊主的争取进步的奉献者,必然会询问真正的灵性导师:融入至尊主身体的生物是怎样在重新创造时回到物质世界的?生物有两类:永远解脱了的——不受制约的,和永远受制约的。永远受制约的生物也可以分两类:信神的和不信神的。信神的生物又可以分两类:奉献者和心智思辨者。心智思辨者想融入至尊主的存在或与至尊主合一,至尊主的奉献者则想保持个体性,一直不断地为至尊主做服务。没有完全得到净化的奉献者,以及经验主义哲学家,在下一个创造时将再度进入受制约的环境,作进一步的净化。这些受制约的灵魂,通过进一步地为至尊主做奉爱服务得到解脱。帕瑞克西特王向真正的灵性导师询问所有这些问题,以便完全精通神的科学。

yathätma-tantro bhagavän

vikréòaty ätma-mäyayä

visåjya vä yathä mäyäm

udäste säkñivad vibhuù

yathä—如/ätma-tantraù—独立的/bhagavän—至尊人格首神/vikréòati—享受祂的娱乐活动/ätma-mäyayä—由祂的内在能量/visåjya—放弃/vä—也像/yathä—如祂所愿/mäyäm—外在能量/

udäste—保持/säkñivat—作为见证人/vibhuù—全能者

译文 独立自主的人格首神凭祂的内在能量享受祂的娱乐活动,并在毁灭时把它们留给外在能量。祂对一切始终保持见证者的身份。

要旨 圣主奎师那作为至尊人格首神和所有其他化身的源头,是世上唯一独立自主的人。祂通过按自己的愿望进行创造来享受祂的娱乐活动,又在毁灭时把这些娱乐活动留给外在能量。祂甚至在还是母亲雅首达(Yaçodä)怀中的小婴儿时,就已经开始享受祂的娱乐活动,光是凭祂的内在能量就杀了恶魔菩坦娜(Pütanä)。当祂想离开这个世界时,祂制造了杀戮祂家族成员(Yadu-kula)的娱乐活动,却丝毫不受这种毁灭的影响。祂见证着所发生的一切,但自己却与任何事情没有关系。祂在所有的方面都是独立的。帕瑞克西特王想对一切了解得更多更彻底,因为纯粹的奉献者应该清楚一切。

sarvam etac ca bhagavan

påcchato me ’nupürvaçaù

tattvato ’rhasy udähartuà

prapannäya mahä-mune

sarvam—所有这些/etat—询问/ca—还有我尚未询问的/bhagavan—伟大的圣人/påcchataù—好奇者的/me—我自己/anupürvaçaù—从开始/tattvataù—按照真理/arhasi—恳请您解释/udähartum—如您将告知/prapannäya—皈依的灵魂/mahä-mune—伟大的圣人啊

译文 啊,伟大的圣人,至尊主的代表!请回答我向您提出的所有这些问题,以及我没有问到的问题,以满足我寻根究底的好奇心。看在我是向您皈依的灵魂的份上,请您把有关这方面的知识全部传授给我。

要旨 灵性导师时刻准备把知识传给门徒,特别是当门徒非常好奇爱问时。对求取进步的门徒来说,好奇爱问是他极为需要的品质。帕瑞克西特王十分好奇爱问,所以是典型的门徒。人如果对有关觉悟自我的知识不是很好奇,就没有必要为了表现自己是个门徒而去接近一位灵性导师。帕瑞克西特王不仅对他问的问题好奇,还渴望了解他没能询问到的一切。事实上,向灵性导师问所有的一切,对一个人来说是无法办到的,但真正的灵性导师为了门徒的利益,能够用他知道的一切教育门徒。

atra pramäëaà hi bhavän

parameñöhé yathätma-bhüù

apare cänutiñöhanti

pürveñäà pürva-jaiù kåtam

atra—就这件事/pramäëam—事实证明/hi—肯定地/bhavän—你自己/parameñöhé—宇宙的创造者布茹阿玛/yathä—像/ätma-bhüù—直接从至尊主诞生/apare—其他人/ca—仅仅/anutiñöhanti—只是追随/pürveñäm—按照习俗/pürva-jaiù—前辈哲学家所讲过的知识/kåtam—已经做了

译文 伟大的圣人啊!您实际上等同于宇宙中的第一位

生物体布茹阿玛,其他人只不过在继承历代的哲学思辨者的结论而已。

要旨 有人也许会争论说:就完美的超然知识而言,舒卡戴瓦·哥斯瓦米并不是这方面唯一的权威,因为世上还有很多其他的圣人和他们的追随者。与维亚萨戴瓦(Vyäsadeva)同时代,甚至比他还早的年代里,还有高塔玛(Gautama)、喀纳德(Kaëäda)、斋弥尼(Jaimini)、卡皮拉(Kapila)和阿施塔瓦夸(Añöävakra)等许多伟大的圣人;他们所有的人都呈献了自己的一套哲学。帕谭佳里(Pataïjali)也是他们中的一员,这六位伟大的圣哲(åñis)都各有自己的一套思想,就像现世的哲学家和心智思辨者一样。上述著名的圣人所提出的六个哲学体系,与舒卡戴瓦·哥斯瓦米在《圣典博伽瓦谭》中的阐述的区别在于:上述六位圣哲都是按自己的想法讲述事实,但舒卡戴瓦·哥斯瓦米讲述的是布茹阿玛直接传下来的知识。布茹阿玛被称为“由全能的人格首神生出并教育的人(ätma-bhüù)”。

韦达超然知识是人格首神直接传下来的。仁慈的至尊主首先把知识传授给宇宙中的第一个生物体布茹阿玛,布茹阿玛接着把知识传给纳茹阿达;维亚萨从纳茹阿达那里接受知识,随后又把那知识直接传给了他的儿子舒卡戴瓦·哥斯瓦米。这知识就这样经师徒传承完美地传了下来。人除非直接透过师徒传承接受这知识,否则不可能成为合格的灵性导师。那是接受超然知识的秘密。上述六位伟大的圣人也许是杰出的思想家,但靠心智思辨得到的知识并不完美。由经验主义哲学家提出的哲学理论无论有多么完整,那理论所呈现的知识都永远不是完美的,因为它是由有缺陷的心念创作的。这些伟大的圣人也有各自的师徒传承,但他们传授的知识因为不是独立自主的至尊人格首神纳茹阿亚纳直接传给他们的,所以没有权威性。除了纳茹阿亚纳,没有谁是独立自主的。所以,除了祂,没有谁能有完美的知识,因为每个人都靠不稳定的心念获取知识。心念是物质的,因此由物质的心智思辨者所谈出的知识永远都不是超然的,也永远不可能是完美的。世俗的哲学家们虽然自己并不完美,但还要设法使自己的哲学论点独树一帜,与其他哲学家的不一样,因为世俗哲学家除非提出自己的理论,否则就算不上哲学家。但无论世俗思辨者有多么了不起,像帕瑞克西特王这样有智慧的人都不会承认他们。帕瑞克西特王只听舒卡戴瓦·哥斯瓦米那种权威人士的话;因为正如《博伽梵歌》所特别强调的,师徒传承的制度使舒卡戴瓦·哥斯瓦米与至尊人格首神没有分别。

na me ’savaù paräyanti

brahmann anaçanäd amé

pibato ’cyuta-péyüñam

tad väkyäbdhi-viniùsåtam

na—永不/me—我的/asavaù—生命/paräyanti—疲惫了/brahman—有学识的布茹阿玛纳啊/anaçanätamé—由于断食/pibataù—因为我喝/acyuta—绝对可靠的人的/péyüñam—甘露/tat—您的/väkya-abdhi—话语的海洋/viniùsåtam—从……流淌

译文 博学的布茹阿玛纳啊!人格首神永无错误、绝对可靠,您话语的海洋流淌着有关祂的信息的甘露,而我因为在喝饮这甘露,所以根本没有断食所产生的疲惫感。

要旨 布茹阿玛、纳茹阿达、维亚萨和舒卡戴瓦·哥斯瓦米组成的师徒传承,与其他传承尤其不同。其他圣人的师徒传承所传的知识因为缺乏永无错误的至尊主的信息(acyuta-kathä),所以只不

过是在浪费人的时间。心智思辨者所提出的理论虽然可以有不错的推理、论证,但这些推理、论证都不是没有漏洞的,因为总有比他们更强的心智思辨者来驳倒他们的论点。帕瑞克西特王对运用不稳定的心念所进行的思辨毫无兴趣,却只对与至尊主有关的话题感兴趣,因为他实际感受到,聆听舒卡戴瓦·哥斯瓦米讲述的这甘露般的信息,使他尽管在为即将到来的死亡而断食,却没有任何疲惫感。

人可以尽情地去听心智思辨者的话,但过不了多长时间,很快就会因为听那些平庸、陈腐的思想而感到精疲力竭。世上没有一个人会因为听这些无用的思辨而感到满足。但是,有关至尊主的信息,特别是由舒卡戴瓦·哥斯瓦米这样的人物所讲述的,就会让聆听的人永远都不感到疲倦,即使有其他原因令人疲倦,也感觉不到了。

在某些《圣典博伽瓦谭》的版本中,这节诗的最后一句是“君王可能因为想到自己即将被蛇咬死而不知所措(anyatra kupitä dvijät)”。蛇也是经过两次出生的生物体,它的愤怒被比喻为是缺乏良好理解力的布茹阿玛纳(婆罗门)男孩的诅咒。帕瑞克西特王根本不惧怕死亡,因为至尊主的信息使他欢欣鼓舞。全神贯注于聆听永无错误的至尊主的信息的人,永远不会惧怕任何事情。

süta uväca

sa upämantrito räjïä

kathäyäm iti sat-pateù

brahmaräto bhåçaà préto

viñëurätena saàsadi

sütaùuväca—圣苏塔·哥斯瓦米说/saù—他(舒卡戴瓦·哥斯瓦米)/upämantritaù—这样被问及/räjñä—由君王/kathäyäm—有关……的论题/iti—如此/sat-pateù—最高真理的/brahma-rätaù—舒卡戴瓦·哥斯瓦米/bhåçam—非常/prétaù—高兴/viñëu-rätena—由帕瑞克西特·玛哈茹阿佳/saàsadi—在聚会

译文 苏塔·哥斯瓦米说:玛哈茹阿佳·帕瑞克西特,就这样请舒卡戴瓦·哥斯瓦米讲述有关圣主奎师那和祂的奉献者的话题,舒卡戴瓦·哥斯瓦米因此感到非常高兴。

要旨 《圣典博伽瓦谭》只适合在至尊主的奉献者之间讨论。正如《博伽梵歌》的谈论,是在至尊主奎师那和祂的奉献者代表阿尔诸纳之间权威地进行;同样,继《博伽梵歌》之后的研究生课程《圣典博伽瓦谭》,也可以在舒卡戴瓦·哥斯瓦米那样的学者和帕瑞克西特王那样的奉献者之间讨论,否则品尝不到真正的甘露滋味。舒卡戴瓦·哥斯瓦米对帕瑞克西特王很满意,因为他聆听至尊主的话题时一点儿都没有累的感觉,而是越来越渴望一直不断地听下去。有些愚蠢的人在还没有资格接触《博伽梵歌》和《博伽瓦谭》的主题时,就去接触这两部著作,对它们进行愚蠢的解释。非奉献者胡乱解释这两部最高级的韦达文献,对任何人没有任何好处。正因为如此,商卡尔阿查尔亚(Çìkaräcärya)根本不去评注《圣典博伽瓦谭》。商卡尔阿查尔亚在他写的对《博伽梵歌》的评注中,承认至尊主奎师那是至尊人格首神,但后来从非人格神的角度加以评注。他考虑到自己的地位,所以没有评注《圣典博伽瓦谭》。

圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米受到主奎师那的保护(参见《布茹阿玛·外瓦尔塔往世书》),因此被称为布茹阿玛茹阿塔(Brahmaräta)。帕瑞克西特王受到维施努的保护,因此又被称为维施努茹阿塔(Viñëuräta)。作为至尊主的奉献者,他们始终受到至尊主保护。就有关这方面,我们还需要明确的一点是:维施努茹阿塔应该从布茹阿玛茹阿塔那里聆听《圣典博伽瓦谭》。这样就不会有人因为听其他人错误地解释超然的知识,而浪费自己宝贵的时间了。

präha bhägavataà näma

puräëaà brahma-sammitam

brahmaëe bhagavat-proktaà

brahma-kalpa upägate

präha—他说/bhägavatam—至尊人格首神的科学/näma—名字的/puräëam—韦达经的补充文献/brahma-sammitam—完全符合韦达经的教导/brahmaëe—向主布茹阿玛/bhagavat-proktam—由至尊人格首神讲述/brahma-kalpe—在布茹阿玛先诞生的那个年代/upägate—就在开始时

译文 他回答玛哈茹阿佳·帕瑞克西特问的问题说:在布茹阿玛诞生时,至尊主本人首次对布茹阿玛讲述了有关人格首神的科学。《圣典博伽瓦谭》是韦达文献的补充文献,其内容完全符合韦达经的教导。

要旨 《圣典博伽瓦谭》是有关至尊人格首神的科学著作。非人格神主义者不懂这门伟大的科学知识,因此一直设法曲解至尊主的个人特征。《圣典博伽瓦谭》的内容与韦达经的内涵一致,是有关至尊人格首神的科学知识。要想学习这门科学,人必须托庇于圣舒卡戴瓦的代表,必须向帕瑞克西特王学习,而不是自己愚蠢地进行胡乱的解释,由此严重地冒犯至尊主的莲花足。非奉献者曲解《圣典博伽瓦谭》所造成的危险是:造成学习《圣典博伽瓦谭》的人的理解混乱。因此,真正想学习首神科学的学生,应该始终提高警惕,不要受骗上当。

yad yat parékñid åñabhaù

päëòünäm anupåcchati

änupürvyeëa tat sarvam

äkhyätum upacakrame

yatyat—无论如何/parékñit—君王/åñabhaù—最优秀的/päëòünäm—在潘杜的王朝中/anupåcchati—继续询问/änupürvyeëa—从始至终/tat—所有那些/sarvam—完整地/äkhyätum—描述/upacakrame—他做好准备

译文 他也准备回答帕瑞克西特王问他的全部问题。玛哈茹阿佳·帕瑞克西特是潘杜王朝中最优秀的成员,因此有能力向真正有资格的人提出恰当的问题。

要旨 帕瑞克西特王问了很多问题,其中有些非常奇特,目的是要了解真相。但老师没有必要按照门徒提出问题的顺序一一回答。舒卡戴瓦·哥斯瓦米作为经验丰富的老师,用他从师徒传承中接受的知识,系统地回答了帕瑞克西特王问的全部问题,无一遗漏。

到此为止,结束了巴克提韦丹塔对《圣典博伽瓦谭》第2篇第8章——“帕瑞克西特王提的问题”所作的阐释。

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