我们的死亡意味着什么

我们的死亡意味着什么？

我们的死亡是指，我们的身与心的永远分离。我们或许经历过多次身与心的暂时分离，但这些情况并非我们的死亡。例如：当那些完成“颇瓦法”（迁识法）训练的修行者进行禅修时，他们的心识与身体分离；他们的身体停留在禅修的地方，心却去了净土，然后再返回自己的身体。夜间我们做梦时，也是身体停留在床上，心识去了梦中世界的不同地方，然后再返回自己的身体。

这种身与心的分离并非我们的死亡，因为这种分离是暂时的。死时我们的身与心将永远分离，身体留在这一世的地方，心却前往未来世不同的地方，如同鸟儿离开一个巢穴飞往另一个巢穴。这清楚地说明，我们无数未来世的存在；也说明了，身体与心的本质与功用很不一样。我们的身体是个可见的形体，有颜色，也有形状；但心却是无形的相续，从来都是没有颜色也没有形状。我们心的本质是如虚空般的空，具有感知或理解事物的能力。由此可见，大脑并非我们的心。这个脑只是身体的一部分，比如说，大脑是可以被拍摄的，我们的心却不可以被拍摄。

或许我们不喜欢听到有关自己死亡的事，然而思维与禅修死亡，对于修行佛法之成效，却是至关重要的。因为禅修死亡防止了修持佛法的最大障碍——对今生事物贪执的怠惰，并鼓励我们在当下就修持清净的佛法。依此而行，我们将能够在死亡来临之前，完成人生的真正意义。

如何禅修死亡？

首先，我们作如下思维：

我必定会死。没有任何方法可以阻止我身体的最终腐坏。夜以日继日、分分秒秒，我的生命不停地流逝。但对于何时会死，我却毫无概念，死期完全无法预料。许多年轻人先其父母而死；有些刚出生便夭折了，这个世界上没有什么是确定的。况且，有太多的因素能导致无法预期的死亡。许多年轻力壮的人因意外而丧生。没有什么能保证我今天不会死。

重复思维这些要点，我们在心中不断地默念：“我今天可能会死，我今天可能会死……”同时专注于它所唤起的感受。我们把自己的心完全转入“我今天可能会死”的感受，并尽可能长时间一心专注于这个感受。我们要重复不断地练习这个禅修，直到每天都自发地相信“我今天可能会死”。最终我们将自然得出这个结论：既然没多久我将离开这个世界，如此贪执于这一世的一切，实在没有道理。相反的，从现在起，我要把整个生命都用来清净且虔诚地修持佛法。然后日夜保持这个决心。

禅修之余，我们要不怠惰地施以大精进来修持佛法，领悟到世间享乐的欺诳不实，并且会干扰我们把生命用于真正有意义的追求上，我们应舍弃对它们的贪执。这样才能清除干扰清净修行的主要障碍。