風味〔昧〕氣衰也

一則，文字歧誤，多因形近音似所致，其中尤以形近而誤者居多。“末”“味”之間，讀音並不接近，字形則更不相仿，說“末”字誤作“未”字猶可，誤寫爲“味”實又難以想象了。

二則，《封禪》篇有“風末力寡”句，但恐不宜比照類推，謂此處亦必當應作“風末”（按，類比之舉並非絕不可行，祇是覺得這樣校勘並不十分可靠。即使語言環境完全相同，作者爲避免用語的重複都可能會選取意同字異的語辭，更何況不同篇目所論之事畢竟情況有別，往往用語相同亦還有意味上的差異呢）。《封禪》所謂的“風末”，具體指邯鄲淳的《受命述》。這位三國魏時作家仰慕仿效漢世才士本是無可厚非的，作品也應說寫得不賴。但作爲封禪這種文體自身本已式微，《受命述》終因時過境遷而産生不了多大的反響。彥和論此的原文這樣說：“至於邯鄲《受命》，攀響前聲，風末力寡，輯韻成頌，雖文理順序，而不能奮飛。”意思非常清楚。同時舉例的，還有陳思王的《魏德論》。作爲才華傑出的曹植的極耗心力之作，彥和仍以爲缺乏力度和光彩，原因也在於此。這與《頌讚》篇論述頌的衰亡極爲相似。儘管曹植、陸機努力作頌以挽救，彥和仍稱之爲“末代之訛體也”。兩處都用了“末”字。“風末”者，正指“衝風之末，力不能漂鴻毛；非初不勁，末力衰也”（《史記·韓長孺列傳》）。在論述文體衰變，已爲強弩之末的時候，《頌讚》稱“末代”，《封禪》喻“風末”，應是完全妥帖的。

但是，《通變》篇本條係評述文風變遷的是和非，情況與《封禪》、《頌讚》兩篇著重論述文體興衰完全不同。本條之前說一代仿效一代，文風每況愈下，日趨新奇訛邪。本條之後又批評當今作者們“師範宋集”，“近附而遠疎”，以致雖然豔美卻並無可取。作爲一種風尚，彥和所處的齊梁之世正興盛不衰。這是有史可證的。蕭子顯《南齊書·文學傳論》曾說當時文章略有三體：其一是“啓心閑繹，托詞華曠，雖存巧綺，終致迂回”之作；其二是“緝事比類，非對不發，博物可嘉，職成拘制”之作；第三類則“發唱驚挺，操調險急，雕藻淫豔，傾炫心魂”。劉釋也有一段極確的評述：“簡文帝《與湘東王書》、裴子野《雕蟲論》，俱致譏詆之辭可證。簡文之言曰：‘又時有效謝康樂、裴鴻臚文者，亦頗有惑焉。何者？謝客吐言天拔，出於自然，時有不拘，是其糟粕。裴氏乃是良史之才，了無篇什之美。是爲學謝則不屆其精華，但得其宂長；師裴則蔑絕其所長，惟得其所短。’裴子野之言曰：‘自是閭閻少年，貴游總角，罔不擯落六藝，吟詠情性。學者以博依爲急務，謂章句爲專魯。……其興浮，其志弱，巧而不要，隱而不深。討其宗途，亦有宋之遺風也。’簡文但論學之不善者，裴氏則直以舍本逐末爲宋賢流弊。據此，可知齊梁文學，已至窮極當變之會，乃學者習而不察，猶復循流依放，文乃愈弊。”鍾嶸在《詩品序》中對這種風氣更有尖刻的批評。這都說明，彥和面對的應是一種其風甚盛、其勢甚熾的文學傾向，本書的寫作原就爲了撻伐並扭轉這種不良風尚，又怎會如論述實已消亡的頌體和封禪文那樣，也用“風末”二字來評述它呢？

范註云：“‘風味’，疑當作‘風昧’。‘風昧’與‘風清’相對（按，此處無‘風清’二字，或爲‘氣衰’之誤）。《說文》：‘昧，闇也。’《小爾雅·廣詁》：‘昧，冥也。’”雖說范校屬推測性質，未有其他依據，但推測得極有道理，因爲“味”“昧”互訛是易於理解的。“昧”字代入句中，意思又十分貼合。“風”即《風骨》所稱的風力，“風昧”實指文章神氣的暗昧無力。但范註據此又反推《封禪》篇“風末力寡”句也該校作“風昧”則無當，未審其中所論內容有異，王證說“范說不可從”的意見是正確的。但本條“風味”，正應依范校改作“風昧”。