【原文】
若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
〖译文〗
若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。
关于静，王阳明先生说：“若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”其大概意思是说，一个人若一味地追求静，当遇到事情时，内心就会慌乱，始终不会有进步。这种刻意追求的静，从表面来看是一种收敛和自我提升，实际上却是一种自我的放纵和沉沦。这样的静修，反而培养了一种坏的习惯。
有一位厌倦战争的将军，听闻法源寺环境幽雅，是一个修身养性的好去处。于是专程前往拜会寺庙的方丈——大慧禅师。
他说道：“禅师！我听闻责寺幽静安静，请容我呆一段时间！”
禅师说：“你为什么一定要来法源寺？”
将军说：“因为法源寺十分安静，乃修身养性的最佳场所。”
禅师笑了笑：“你先在寺庙静修一个月，然后回家一趟，回来告诉我你的感受。”
将军按照老禅师的吩咐做了，从家回来后，他前去跟老禅师交流心得。他说：“禅师！我处在这幽静的古寺中，感觉自己什么都得想得开、放得下，可一离开这里，我的心就静不下来了，十分慌乱。”
禅师点了点头说：“大多数人只知道静养，殊不知过于求静会使人养成喜静厌动的毛病。从表面上看，你安静自若，但是你的内心并没有做到真正的安静，一旦遇到事情，你心中浮躁的情绪皆会再次发作。只有克己才能真正地解决问题。”
在现实生活中，很多人和这位将军一样，对静修存在着认知上的偏差，认为只有在安静的环境中修行，才能够真正地达到镇定心神的效果。其实，这样往往欲静而不得，会让自己的内心更加敏感，更加无法忍受外界的烦扰。一旦遇到头绪复杂的情况，立刻就会陷入忙乱。事实上，一个人要想达到静修的最高境界，就应该让自己做到无论是在安静的深山还是在烦扰的闹市，都可以做到心静如水，不受外界环境的干扰。
我们大都是看到静修的好处，但往往忽略了静修的误区。静来无事的时候觉得自己的修为很好，心境很平静。然而，一旦遇到事情，心又开始乱了，原因就在于大多数人只知道静养，而没有在实际的事情上用克己的功夫。所以，正如王阳明一贯主张的那样，真正的静修就是要善于克己，并用具体的事情来磨练自己。如此一来，就算遇到了突如其来的变故，一样能够让自己做到从容不迫，真正达到“静时心也定，动时心也定”的境界。
王阳明认为，所谓的精修，并不是抛开人生俗事，一心打坐修炼，那样空想和呆坐，是不会真正达到目的的。一个人必须立定信念，忍受一切看似不可忍受的事情，处理好一切看似棘手的难题，以此来实现自我升华。宋代的大哲学家在《近思录》一书中也说：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”其意思是，所谓的定，并不是在静中才能如此，即使在动荡中一样可以做到，静中有定，动中有定，达到不以物喜，不以己悲的静修佳境。如果能够让自己做到顺理而动，顺理而静，那么动也是定，静也是定。比如，儒家所讲的“独善其身”是静，道家的“和光同尘”是静，禅学中的“见性忘情”也是静。
所以说，一个人若想求静，必先求动。在还没有真正地做到静之前，让自己“动”起来，主动去大千世界历练自我，体验人世间的冷暖。如果一个人一味地追求静，而却少让自己“定”的能力，那么当他遇到事情的时候，就会感觉力不从心、难以应付。反之，如果一个人曾经经历过人生的各种磨练，当遇到问题时，他自然就能够做到淡定自若、宠辱不惊。
总之，静修不在于形式，而在于内心。当你把这种“动”的功夫做足了之后，也就真正地使自己达到了“动亦定，静亦定”的人生境界。
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