“自本自根”的道论

庄子的道论继承了老子的道论，然又有新的发展。老子哲学的核心范畴是“道”。他认为“道”是万物创生的源泉和动力，也是事物运动的规律。“道”既超越于万物之上，又内在于万物之中。因而，它是一个具有形而上意蕴的本原和本体范畴。庄子和老子一样，也认为世界的本原是“道”。就这点来讲，庄子与老子有相同之点。他说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。”（《庄子·大宗师》，以下凡引《庄子》只注篇名）“道”在天地之前，自古以来就独立自存的。它产生天地，使鬼神和上帝显示作用；它是无始无终，无边无际，无时不有，无处不在的；它确实可以体会得到，但又是无形无为，看不见、摸不着的；它始终在传递着，可是它又不能被具体接受。因此，这样的“道”既不能用感性来觉察它，也无法用理性认识来把握它，而只能靠主观直觉去体会它的存在。

庄子认为，如果把世界看成是物质的，那就必然要有所区别，这样就会产生是非，引起互相竞争，辩论不休。因此，他说：“古之人其知有所至矣!恶乎知?有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。”（《齐物论》）只有把世界看成从来就没有物质的，才可以说是对世界最高、最完善的认识。接着庄子还讲到，其次的认识就是认为有物，但还没有区别；又其次的认识是认为有区别，但还不分是非；而那种斤斤计较于分清是非的认识，是最下等的认识了，是“道”的亏损。就这点来讲，庄子关于“道”的看法，与老子又有了区别。在老子那里，“道”是一种客观独立自存的实体，而在庄子这里，“道”则是主观认识上的东西了。

庄子还从他的相对主义出发，对客观世界的是否真实存在采取了根本怀疑和否定的态度，他甚至认为老子“有生于无”（《老子·四十章》）的说法，对于客观世界也还否定得不够彻底。他说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”（《齐物论》）世界在时间上是推不出一个开始的，因为开始前总还有一个没有开始的阶段，推上去甚至还有没有开始的没有开始的阶段，所以你就无法知道世界是什么时候突然产生的。说世界有“有”，有“无”，那么在有“有”和“无”之前又是什么状况，应该说是没有“有”和“无”。如果再往上推，那就是连没有“有”和“无”也还没有。现在你突然之间说，世界有了“有”和“无”，那究竟是真有，还是真无？简单说来，在庄子看来，关于世界存在的问题，根本是个不可知的问题。这样，庄子就陷入了绝对的怀疑主义。

庄子用世界在时间上是无限的，来否定客观物质世界的存在。我们知道，世界在时间上是无限与有限的辩证统一。作为整个宇宙来讲，在时间上是无始无终，亦即无限的，而作为每一具体事物来讲，在时间上又都是有始有终，亦即有限的。客观物质世界在时间上正是这种无限和有限的辩证统一。庄子既然否定了客观世界的物质性，就不能认识每个具体事物的发生、发展和消灭的具体过程。因此，他就从世界在时间上的无限性，否定了每个具体事物在—定阶段，亦即有限时间内存在的客观实在性。