身心难安是现代人苦恼的根源

大多数人很难意识到，他们活在自己的心外，而不是心内。我们的生活所需多半来自身外，而不是心内，所以就误以为所有的烦恼，都是来自外界，于是不停地向心外的环境追求和抗争。骄慢心重的人，喜欢伸张自我、操控外境。缺乏自信的人又常觉得个人渺小无能，有如蜉蝣寄生、沧海一粟，因此也不断向外驰求。现代人常常抱怨生活范围的局迫。觉得空间太小、时间太短，这都是由于生活在心外，身、心无法统合的关系。

两千多年前，柏拉图就已经说过：“人生最重要的就是照看好自己的心灵。”可是，现代人长期处于充满压力的生活节奏，因为迷于物欲，长期把心灵和外界对立起来，心灵早就不堪重负。台湾学者傅佩荣曾深刻地指出，现代人陷入三种困境：一是无根，二是无心，三是无情。他认为，其实现代人活得相当辛苦。表面上我们有很高的物质文明，但事实上在我们的生活品质中属于人整体的部分却渐渐被扭曲、瓦解而模糊了。可以这么说，身心难安是现代人苦恼的根源。在这种情况下，尤其需要我们静下心来，气定神闲地面对日新月异、变化多端的社会、人事等。

王博先生，是北大年轻的教授之一，讲庄子出神入化，“亦庄亦谐”，幽默、调侃、诙谐，他从《庄子·人间世》出发，带领我经历了《人间世》的无奈、《大宗师》的悲凉与渺小、《应帝王》的生命庄严、《养生主》的生命智慧、《齐物论》的高度以后，最后走向《逍遥游》。王博就像解牛的庖丁一样，刀刀见骨；又如丹青妙手一样，达观优游。他说，“给我们造成困惑的往往是自己”“庄子能用调心化解心中郁闷，只会用酒精来化解心中苦闷的人，是个俗人……”“孔子不过是庄子手中皮影戏里的木偶，庄子借助木偶反省生命，生命被外物所操控，这外物也可以是心情、权力、金钱、美色、知识……孔子凑合算是木偶，墨子连木偶也不算……”

王博借助庄子启发我：省思自我，消融自我，觉察自己的偏执，化解人与人、人与环境之间的冲突。因为洞悉生命的实相，所以体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，要向内观看自己的起心动念处，不依自己的偏好和习性做判断。要从自己的内心上下工夫，如果不下工夫，常被境界所转。有境界的人不论外境如何变动，内心都不受影响，所以能够没有烦恼。

心妄念纷飞，心很散漫杂乱，是最不容易受自己指挥、最不容易安静下来的。心向外看，什么都想得到，什么都是别人和环境的不好，一遇到问题，总是指责别人和环境，怨天尤人，起嗔恨心。当感觉到有烦恼时，就尝试往内看：“究竟是谁在烦恼？”或是“有什么烦恼放不下呢？”如此追问下去，你就会发现，是你的知见在起作用。

人的心宽阔了，才能神情安宁，思想明澈；反之，则心神不宁，心思杂乱，就会使人失去平静，变得烦躁、易怒和伤神。就像庄子一样，做心灵的逍遥游，达到“无功、无名、甚至无己”的自由状态，得失成败，全部看淡。

人生在世，总有许多烦恼。有智慧的人，不会受到环境和身心的影响而烦恼，因为他能觉察自己的偏执，不会被自己的好恶所蒙蔽，去衡量外在环境。合乎自己的标准，就起了贪爱心，不合标准，就起了厌恶心，这个分别心，就是烦恼的根源。其实，外在的境界根本是一样的。

古德说，“热闹场中作道场”，宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，内心也照样苦恼。在我们周围，时常听到诸如此类永无休止的抱怨：“我整日很苦闷，心胸开朗不起来。”长期发出这样的感慨，他们的内心便自然而然产生一种怨愤的心态，在无形中无法掌控自己的情绪。殊不知，在抱怨自己不快乐的同时，自己也被心灵的枷锁所“役使”，若要摆脱奴隶的束缚，就要培养开阔的胸怀；一旦去除心中的枷锁，就会获得纯朴、简单、整洁和心境的安宁。