西方社会道德发展历程

一、西方社会道德发展历程

1.古希腊时期

公元前5世纪至4世纪是希腊经济、文化最繁荣的时期。古希腊是奴隶制社会，经济和政治实体是城邦。古希腊在经济上是开放型的，处于原始社会向阶级社会过渡阶段，个体的社会角色是公民，而不是家族成员。在这种历史条件下，决定了伦理思想是以调节个人和城邦的关系为核心，城邦高于个人，但又以维护个人利益为目的。道德强调个体对城邦的责任、义务，个人把关心、参与国家管理工作和社会事务作为道德的基本要求。对个体而言，道德强调调节身心、理智和欲望的关系，通过心灵制约肉体、理智控制欲望，求得身心和谐，使得“健全的心灵寓于健美的身体之中”。

2.中世纪时期

欧洲中世纪封建社会，自然经济占统治地位，实行王权和教权相结合的专制主义制度。随着伦理学主题向宗教神学的转变，基督教道德哲学占据了主导地位，道德归附于神学。基督教提出三种主要道德，这就是“信仰”、“仁爱”和“希望”。信仰就是要信仰“神”，爱神就是至善，只有如此才能达到进天国和求得永生的目的。“仁爱”，即“爱人如己”，这是基督教道德的黄金律令，神爱众人，所以人人必须互爱。“希望”，意思是人永远以天国为人生最终目标，这一目标能永远激励人向善。在浓厚的宗教气氛中，中世纪人重视德性培养。

3.文艺复兴时期

自13、14世纪始，文艺复兴、宗教改革运动的相继兴起，推动了社会的变革，归附于神学的道德愈来愈受到人们的质疑。宗教改革运动开辟了基督教现代转型之路，把道德从信赖外在的神移植到内心之中。这一改革的历史意义在于，它转变了中世纪把金钱与道德对立起来的观念，提出财富是上帝的财富，个人只不过是执行上帝所托的上帝财富的代理人。为上帝而赚钱，这为个人的求金欲和致富制造了道德依据，在客观上有力地促进了社会生产力的发展。

基督教道德经过宗教改革运动，把人的现世生活的权利和道德义务虚化为上帝的旨意，把社会的道德原则和规范神圣化，将社会的道德生活和个人的道德义务纳入到一种宗教的信仰系统之中，成为一种制约人们行为的精神力量。

4.资产阶级革命和资本主义市场经济时期

欧洲从17世纪开始由自然经济转型为市场经济，经历了资产阶级革命，逐渐在社会上全面确立市场经济形态和资产阶级政治制度。西方社会的变革至18世纪而达到高潮，而18世纪的启蒙运动则代表着对中世纪传统的全面清算。它既是西方近现代史上的第三次思想解放运动，又是更加激进的社会变革运动。西方人运用“自己的理智”重组自己的价值谱系，试图寻求新的生活方式，追求“凡人的幸福”，自由、平等、博爱、人权成为人们珍视的价值。人类理性和科学的力量必定给人类带来进步与发展成为人们坚定的信念，财富和权力成为凡人的荣耀。西方现代文明由此孕育而生，人们对人类的未来充满信心。

启蒙唤来了现代文明，使西方人进入现代化。然而，启蒙之后的社会远不如启蒙学者们所憧憬的那般美好。随着科学技术和经济的飞速发展，人类征服、改造自然的能力愈来愈强，人类的物质生活愈来愈充裕富足，社会生活愈来愈理性化、制度化，但是，人类在创造了前所未有的物质文明，获得了前所未有的开放空间的同时，也面临着前所未有的道德理想与信仰的沉沦，极端个人主义、利己主义、享乐主义等甚嚣尘上，以致道德虚无主义渐成时代生活的表征。

科学技术使现代人坚信科学能解决人和社会的一切问题，在这一逻辑下，道德被忽视。科学活动遵循工具理性，反对预设一种先在的价值与真理，只能把活动中的过程、程序、操作方式的合理性作为衡量一切的尺度，由此造成意义世界和终极关怀的失落，这也引发了道德理想与信仰的沉沦。现代化的一个基本特征就是独立个体的形成与发展，这无疑是现代化发展的一个成就，但主体性的张扬使个人主义也在不断膨胀进而走向极端。为追逐个人物质利益的最大满足，人的贪婪攫取性、极端利己主义凸显，这为反对任何道德约束和主张放任自流以及彻底释放本能的道德虚无主义、非道德主义提供了温床。人们不再追问严肃人生目的，不再追求道德准则，而是标榜与众不同的个性的张扬，一切习俗、一切传统、一切道德都被蔑视，“什么都可以”、“什么都能做”的相对主义道德观继而盛行。可以说，拒斥道德信仰，崇尚虚无已成为西方的一种时代表征。

传统道德与道德传统的断裂终致社会生活价值的颠倒，共享的道德秩序的瓦解，心灵的空虚、恐惧、焦虑和绝望构成了当代人的精神面貌，色情、暴力等泛滥成灾，物欲横流、享乐主义横行成为合理天性，人性、德性的锤炼则成了被人嗤之以鼻的“笑谈”。面对这样的时代精神状况，“西方人自己承认，那种缺失信仰的现实，是一种惨不忍睹的人生。”