“人”，乃“天地之性最贵者也，人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也；故人者，天地之心也，五行之端也”[1]。诚然，“人”是天地万物之首，同时“人”集天地之秀气，也应是最珍贵、最具德性者。“文”字，其义主要有以下四种：①“纹理，花纹。‘文，理也’；‘五色成文而不乱’。”[2]“美德、善。韦昭注：‘文者，德之总名也。’郑玄注：‘文，犹美也，善也。’”[3]“乐声节奏和谐。毛传：‘声成文者，宫商上下相应。’”④“指自然界或人类社会某些带规律性现象。”②从对“文”的解释我们可以归纳出以下几层意思：其一，规律，包括自然界及人类社会中的规律；其二，这一规律符合自然界及人类社会发展的规律，其运行趋向于有序、和谐与美；其三，特指人类自身的美德、德行。二字的合义“人文”即世间的人事与人情，是符合人类自身的，向着善与美的人事与人情。人文，从内容上看可分为人文知识和人文精神，人文知识是人文精神的基础，人文精神是人文知识的升华。人文知识，体之行之，才成为人文精神；人文精神，说之写之，就成了人文知识。所以人文的本质是人文精神，不是人文知识。③对人文精神下过定义的学者颇多，根据上述解释，笔者认为，人文精神是人类在处理人与自身、人与人、人与自然及人与社会的各种关系中所体现出来的旨在维护人类尊严、追求人生价值、关怀人类命运，以及向善、求真、求美的意志与气概，其内化为积极向上的世界观、人生观、价值观，外显为弘扬人的主体性、价值性的各类行为。
中国文化源远流长，早在两千多年前，以孔子学说为代表的儒家思想中就蕴含着丰富而深厚的人文精神，历经沧桑而扎根于中华大地。这就是中华民族之“根”，是中国之所以成为中国的“中国性”。儒家思想的核心即以孔子提倡的“仁”“德”“礼”“孝”“中庸”等作为为人处世的最高追求和行为准则。在对待个人上，孔子主张节制与修身：“克己复礼为仁”[4]；“修己以安人”“修己以安百姓”[5]，“修身”是立命之本，是“齐家、治国、平天下”[6]的根基；在与仁相冲突时，甚至可“杀身以成仁”[7]。而在对待他人上，则充满关怀与宽容：“仁者，爱人”[8]；“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”[9]；“己所不欲，勿施于人”[10]。在对理想社会追求上，孔子认为“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”[11]，只有人人平等，才能通过克己复礼由乱世变为小康，再实现太平。在处理各种事务时，孔子主张“中庸”，并把中庸作为道德的极致：“中庸之为德也，其至矣乎！”[12]中庸即中和为用。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[13]
当然，博大精深的儒家思想远不止如上所述，而且，它随着历史的推移不断丰富、拓展。儒家思想中所蕴含的人文精神，其想念的为人之道滋养着一代又一代国人。正如牟宗三、杜维明等新儒家指出的，“儒家文化思想传统是塑造人类精神之髓的食粮，人若丢失了儒家的人文精神，便是丢失了‘人之所以为人的根本’”[14]。
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