儒家的“勇”是侧重人的内心锤炼还是外在行为

子思在《中庸》中，把“智、仁、勇”称为“三达德”，用来处理君臣、父子、夫妇、兄弟和朋友这五种人际关系。子思还指出：“知耻近乎勇。”由此可以看出，儒家所说的勇，是人内心的一种品德——一种直面负面行为的勇气，一种敢于担当的品质。比如，当自己犯错误或冒犯他人时，有勇气承认和承担；当自己遇到不仁不义的行为时，敢于挺身而出，进行指正。

具体来说，勇包括以下几个方面。

第一，见义勇为。孔子在《论语·为政》篇中说：“见义不为，无勇也。”意思是说，见到该当自己去做的事而不去做，这是没有勇气的表现。在《论语·阳货》篇中也有类似的话：“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”意思是说，当一个人凭着一股勇气而为所欲为时，他的行为很可能就是将自己的幸福置于他人的痛苦之上，最终必然导致人际间出现摩擦纠纷，甚至引来争斗。比如说，有人看到别人的财物起了贪心，想据为己有，这时他如果鼓起勇气让这种贪心得逞，那么，他的行为就属于盗窃，这样得来的钱财就属于不义之财，这样的勇必须受到惩处。

第二，把勇建立在礼之上。孔子在《论语·泰伯》篇中写道：“勇而无礼则乱。”意思是说，有勇气做事，但如果不遵守礼仪的话，就会造成错乱。这里面的礼，是一种行为规范，是儒家期望恢复社会有序状态的一种手段。比如说，《礼记》中规定：不要窥探他人的隐私，不要随便地与别人套近乎，不要揭他人的老底，不要有嬉笑侮慢的神态。只要严格做到这些，就能在很大程度上减少人际纠纷，构建融洽的人际关系。如果不这样做，把勇气建立在打破这些规则之上，那么结果必然是引起他人的不满和排斥，甚至引发争斗。

第三，把勇建立在仁德之上。孔子在《论语·宪问》篇中说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”意思是说，一个充满仁爱之心的人，必须要有勇气施展仁爱行为，而一个为达到自己的目的不惜铤而走险的人，是不能指望他以仁爱示人的。儒家非常推崇把勇建立在仁爱的基础之上，在儒家倡导的孝道中，最能体现这种勇气。孝，实质上是一种仁爱的体现。但是，当父母出现明显的过错时，作为子女该怎么办呢？正确的做法是有勇气提出来，并奉劝父母改正。孔子在《论语·里仁》篇中说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”意思是说，侍奉父母时，如果父母有什么做得不对的地方，要委婉地劝说他们。如果父母听不进劝说，仍然应该孝敬他们，不忤逆他们，没有怨言地为他们付出。

第四，把勇建立在学识之上。《论语·阳货》篇中说：“好勇不好学，其蔽也乱。”意思是说，光有勇气而不勤学好问，就会被假象蒙蔽而造成错乱。所谓无知者胆大，无知的形成，就是源于自身的见识短浅。那么要怎么改变这种状况呢？唯有勤学好问，通过学习长见识、增才干来改变。

从儒家先贤的著述中可以看出，他们期望实现的“勇”，是一种个人行为的正确呈现。而这种行为，是建立在儒家的仁、义、礼、智等基础之上的，它的侧重点不在内心锤炼上，而在行为呈现上，即让这种行为符合儒家的道德要求。