放下成见，放空欲望

【解六：第776页】人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶，非道也。故曰：不怵乎好，不迫乎恶。恶不失其理，欲不过其情，故曰：君子恬愉无为，去智与故，言虚素也。其应非所设也，其动非所取也，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也。缘理而动，非所取也。过在自用，罪在变化。自用则不虚，不虚则仵于物矣。变化则为（伪，诈伪）生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。君子之处也若无知，言至虚也。其应物也若偶之，言时适也。若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

这里开始讲人被自己所厌恶的东西所迫，不得不放弃自己喜欢的东西、追求的东西。比如，有人为穷困所迫不得不放弃读书；有人为死亡所迫不得不背弃真理。知识或真理是他们年轻时追求的理想。反过来说，人被喜欢的东西诱惑，会忘记令他害怕恐惧的东西。比如罚款、坐牢、死刑都是人之所恶，但有人被金钱所引诱去做犯法的事，结果就有可能被罚款、坐牢，甚至处死。这样做都不对，做人就应该“不怵乎好，不迫乎恶。恶不失其理，欲不过其情，”既不被所喜欢的东西所诱惑，又不被自己所厌恶的东西所胁迫。既不因为讨厌一件事物而失去自己的理则，也不让自己的欲望超过合情合理的范围。对于凡人来说，有欲望是正常的。想赚钱，这是凡人正常的欲，但不要过其情，超过法律道德允许的范围。否则，所恶的事情可能就要来了。“君子恬愉无为，去智与故，言虚素也。”“虚素”是“空”、“没有”的意思。君子淡泊无为，丢掉虚情假意、老谋深算那一套，讲的就是要放 空。

“其应非所设也，其动非所取也”，这就是“静因之道”的“因”。这个“因”就是平时讲的因循的因。“因也者，舍己而以物为法者也。”这句话非常重要，处理事情的时候要“因”。那什么叫“因”？就是舍己，把自己主观的、自以为是的那一套观念、脑子里的各种概念、过去的经验全部放下，以所面对的这一事物本身作为应付处理的法则。人很难舍己，往往用惯性思维，依靠自己的经验来处理事情，而不是从要应付的那件事情本身出发来想办法。在佛家，“所知障”是一个很大的问题，不小心就回到原来的经验、概念上，回到原来所接受的一套知识系统和思维方法上。修炼就是要修炼到能够“舍己而以物为法者 也”。

“感而后应，非所设也。”事情发生了，要先去了解它，然后再去应对它，而不是根据自己所预设的那一套来应对。这跟我们所接受的西方管理学完全不一样。西方管理学要求我们做事必须先有个目标，做一套计划，然后根据计划一步步去实施。实际上，做生意成功的人有多少是读了西方的MBA才去拓展事业的？所以我们不要把西方的这一套理论当成圣经宝典。“缘理而动，非所取也。”根据需要应对的事情本身的理则，时空条件的变化，来采取应对措施和行动。而不是根据自己的主观要求去做。成语“师心自用”讲的也是这个道 理。

刚愎自用的人一定认为自己很有一套，很有经验，这就违背了前面所讲的“虚素”原则。“不虚则仵于物矣。”“仵”是抵触，冲突的意思。“不虚”就一定会与遇到的新事物有矛盾，相抵触，也就是主客观发生了冲突。这时候，你又不肯放弃自己的主观成见，麻烦就来了，最后是失败。“变化则为生，为生则乱矣。”立场摇摆，变化无端就会出现虚假，假的东西一出来就乱了。对于一个人来说，不要不懂装懂，不要见风使舵，不要丧失自我。如果连自己都不认识自己了，又怎么可能知道该如何为人处 世？

管子重视“因”，认为“无为之道，因也。”“因”是无为之道的核心，所以“道贵因”。在处世的方法里，最重要的就是“因循”客观事物本身的法则规律了。“因者，因其能者，言所用也。”“因”还有一层意思，就是一件事情来了，根据我们自己的条件，能做到什么程度，再去说用什么方法来做，而不是不顾客观可能性，夸夸其谈该怎么做。“条条大路通罗马”，“用”的层面是五花八门的。管理学是一种“用”的学问。不同行业，不同国家，不同文化背景的人都不一样。不可能用一套固定的预先设定的方法去应付不同的人。能管好中国人的，不一定能管好日本人；能管好日本人的，不一定能管好美国人。以前日本企业收购了很多美国公司，用日本家族式的管理模式去管理美国人，几乎全军覆没。中国企业走出去，收购欧美企业，不了解别国的文化，一定要用中国的方式管理也不行。外国企业进入中国也是这样，改革开放初期，很多外资企业刚进入中国时严重水土不服。一切按照外国方式办事，不知道如何处理人际关系，几乎寸步难行，后来慢慢了解中国文化，作出相应的调整。所以才叫“因其能者，言所用 也”。

“君子之处也若无知”，讲的就是老子的“致虚极”，也就是要把心里的东西放空，虚到极点。虚心不仅是一种态度，而是一种心理状态：真能把自己内心的成见放空。如同杯子一样，装满水的杯子再也装不下别的东西，必须先把水倒掉一点。“若无知”，处理每件事情之前要当做自己什么都不知道一样，这样才是虚心了。“其应物也若偶之，言时适也。”应对事物的时候一定要契合它的时机。同样一件事，发生在不同时间可能就大不一样。同样的生意，今年好做，明年可能就不好做了，三年以后可能要亏本了。所以应物很重要的一点是“若偶之”，要尽量契合事物变化的时机。契合到什么程度呢？“若影之象形，响之应声也。”像影子跟形体，声音跟回声的关系一样。事情发生了，是形，是声；如何应对，则像影子和回响一样。这样一来就契合了。西方也有类似理论，挑战与应战模式。有挑战，才有应战，一件事情发生了，是一个挑战，我们如何处理，是应战。人类科技进步也如此。走路走累了，是一个挑战，才会有人想办法去发明自行车和汽车。如果走路很开心，很轻松，一点不累，恐怕不会有这些发明。我们小到处理日常事务，大到管理国家，也应该是这样。金融风暴发生了，就需要进行金融整治；经济危机来了，就要相应地制定刺激经济发展的计划；自然环境恶化了，能源危机了，就要宣传环保，进行节能减排。“故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。”事情来了，就去回应它、应对它；问题解决了，就放弃它，不必再念念不忘。什么是“舍”？就是回到“虚”的状态。用在生活中就是事情解决了，准备的几套解决方案都可以扔掉了，不要让它继续留在心里，回到“若无知”的状态。用禅宗的话：“即此用，离此用”，其实这些是一样的道理。我一直强调要把智慧和知识、学问、经验区分开来。智慧，从某种意义上来说可以看成是一种能量，随着经验积累不断增加的能量。碰到问题了就用智慧，这时智慧得到了发挥，就是“即此用”。问题解决了，那就要“离此用”，不要一直停留在用的层面上。我们平时要做的是怎么增加智慧能量。智慧多了，事情来了自然知道如何用最佳的方法去应对，而不仅仅是积累解决方 案。

《管子》思想是非常灵活的，“静因之道”是一个原则，这个原则不是一个死的东西。原则是不变的，但是用的时候就是千变万化的。用我们现在的话来说，“静因之道”就是让自己在处理事情的时候抛开个人主观的意志、欲望、情感、偏见、成见、经验。我并不是完全否认经验，经验能够使智慧增长，所谓“吃一堑，长一智”，而不是用来照搬到下次碰到的事情上。一个人不经过磨炼不会增长智慧，增长智慧就是要靠这些成功的、失败的经验来磨炼，进而提升。经验的作用并不如电脑一般，储存很多案例供日后之需，以后碰到一件事情，跟以前的某件事情表面有点像，就机械地用以前的方法来应对这件事，这是不对的。处理事情的时候要遵循事物本来的情况和客观的发展轨迹，事情本来是怎样，就怎样处理，抛开自己的主观成见，不加一分，也不减一分。《心术上》还提到过“因也者，无益无损也”。这就是“因”。