孔子学而篇

【校字】

二意兩出。

按“二”疑當作“一”，范文瀾注引黄校同。

【釋義】

此篇分三段。首段總釋鎔裁之義。中分二節：初標摛情敷采，輕重適宜，在知鎔裁之法;次釋鎔裁名義。次段分論鎔裁之法。中分二節：初標“三準”以定鎔法，次討字句以定裁法。論鎔法包舉全體，論裁法則側重字句者，當時之病在繁縟冗長，不知裁翦也。末段申論繁略之宜。中分二節：初舉證，次譏二陸即以鍼時，仍側重繁文立説;終論欲繁略得宜，則鎔裁當講。

舍人所謂“三準”，即孔子所謂“志”、“言”、“文”，孟子所謂“志”、“辭”、“文”，已略説於《宗經》篇中。兹更詳釋之如次：昔孔子贊《易》曰：“書不盡言，言不盡意。”其美子産也，曰：“言以足志，文以足言。不言，誰知其志?言之無文，行而不遠。”孟子論《詩》曰：“不以文害辭，不以辭害志。”其稱《春秋》也，曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。”莊子《天道》篇，有“貴書”、“貴語”、“貴意”之文。揚雄《法言》，又有“言不能達其心，書不能達其言”之語。合以舍人“設情”、“酌事”、“撮辭”之説，雖同舉三項，而名義紛如。蓋訓詞之例有通别，用字之式有單複。土臧曰心，心識曰意，錯畫曰文，筆箸曰書，别訓之例也。志意、意義，互文而可通，文辭、言辭，合用則無擇，通釋之例也。“多文爲富”、“修辭立誠”，單用之式也。“約其文辭”、“思其志意”，複用之式也。明夫此，則孔子之“意”與“志”，孟子之“志”與“義”也。孔子之“書”與“文”，孟子之“文”也。孟子之“辭”與“事”，孔子之“言”也。莊子之“意”、“語”、“書”，揚雄之“心”、“言”、“書”，舍人之“情”、“事”、“辭”，亦即孔子之“志”、“言”、“文”，孟子之“志”、“辭”、“文”也。辭或變而稱事者，辭乃説事之言，詩人之所詠歌，文家之所論列，史氏之所傳述，必有事而後有言也。《荀子·正名》篇曰：“辭也者，兼異實之名，以論王念孫曰：“論當爲諭之誤。”一意。”楊《注》：“辭者，説事之言。”舉“元年春，王正月，公即位”爲證。蓋以此九名爲一辭，所以述公即位一事，亦所以諭公即位一意也。此又辭或稱事之義也。參看《宗經》篇及《風骨》篇。

規範本體之法，在定“三準”。今取宋玉《風賦》爲例。

一、“設情以位體”。《風賦》之作，在諷襄王淫樂驕縱，民已困頓窮悴，而不知恤也。全篇“酌事”，“撮辭”，務以明此旨。“位體”，猶言立幹也。

二、“酌事以取類”。託意於風所經歷有芬芳穢惡之不同，故其中人，亦有清涼慘怛之差異，以類君民苦樂懸殊之情。以大王之雄風與庶人之雌風對舉互照，使人易悟。“取類”者，取事之與情相類者而用之也。

三、“撮辭以舉要”。欲狀大王雄風之所經歷，故以“凌高城”、“入深宫”、“抵華葉”、“徘徊於桂椒之間，翺翔於激水之上”、“擊芙蓉”、“獵蕙草、離秦衡、槩新夷、被荑楊”、“然後倘佯中庭，北上玉堂，躋於羅帷，經於洞房”等辭，以見其高爽芬芳，故其中人也，清涼而愉快。欲狀庶人雌風之所經歷，故以“起窮巷”、“動沙堁、吹死灰、駭溷濁、揚腐餘，邪薄入甕牖，至於室廬”等辭，以見其窮蹙穢惡，故其中人也，慘怛而成疾。凡此所撮諸辭，皆事之切要者，故曰“舉要”也。

由上例觀之，撮辭必切所酌之事，酌事必類所設之情。辭切事要而事明，事與情類而情顯。三者相得而成一體，如鎔金之製器，故曰“鎔”也。

翦截浮辭之法，在察繁略。繁略實統“情”、“事”、“辭”三者而言，而情爲尤要。蓋辭以述事，事以表情，故欲知辭之繁略，須視能否述事爲定;欲知事之繁略，又視能否表情爲斷。太繁則不蕪即露，太略則不蹇即晦。能繁而不蕪不露，略而不蹇不晦，是矣，猶未盡也。必繁而文意更佳，略而文情更美，斯爲至妙。舍人專重裁辭，蓋此篇之作，在鍼砭時人篇章繁縟冗長之弊，而繁縟冗長之作，實起於士衡，故孫綽有“陸文深蕪”之論，《世説·文章篇》孫興公之言。張華有“子患才多”之譏。《世説新語》劉《注》引《文章傳》之言。二君之言，可爲陸文定評。舍人指斥時人，而推論及於士衡，不特深明流變，且亦正本清源之意也。

鎔裁之法，凡文皆宜有之，不但駢體爲然也。《史記·屈賈列傳》，頗具“鎔裁”之妙，今試取以爲記事文之例。《屈賈列傳》以悲屈原信而見疑、忠而被謗爲主旨。首著原爲楚之同姓，次述原之謀國，次述原既被絀，張儀連衡之説得成，以見懷王之誤國與原被斥之由，於原之文，獨載《懷沙》之賦，著其處死之審，以見死之非得已。於原既死之後，著宋玉、唐勒、景差之徒，以見諸人之不能直諫，而楚之削滅繫焉。於《賈傳》首載《弔屈文》，以見其悲原之志與己同也。次著《鵩賦》，以見同生死，輕去就，非原所願，則原之不棄其君國，不苟生死之志愈明，而悲原之旨亦愈顯。凡此皆“鎔”之法也。於《屈傳》不著其他篇，於《賈傳》不著其策奏，皆以防與前意紛歧也。凡此又“裁”之法也。故“鎔”者，“酌事”“撮辭”，以明所設之情之謂也。“裁”者，删落枝節，去其繁濫，使所設之情易明之謂也。