川西北游牧部落的婚姻家庭形态

川西北游牧部落的婚姻家庭形态_民族文化：发掘与弘扬

杨　明

在川西北藏族游牧部落中．与它的次生牧区公社的社会形态和游牧经济形态相适应，存在着一种特殊的家庭与婚姻形态，它既是封建农奴制初级阶段的婚姻形态，又残存着浓厚的原始群婚制和对偶婚制的遗迹，值得加以深入研究。

一、几种婚姻、家庭形式及其特点

川西北藏族游牧部落，存在着三种婚姻、家庭形式，即一夫一妻制、一妻多夫制和一夫多妻制，现分别论述其特点。

一夫一妻制家庭，草地游牧部落的婚姻家庭，主要形式是一夫一妻制。几代聚居，满堂嫡庶，妯娌共处，兄弟娶妻的大家庭实属罕见。根据唐克部落的调查，63户中，一夫一妻的有54户，占90%。一般只有父子两代，少数有祖父母、父母和子女三代的家庭，比如阿曲龙日玛部落，30多户中只有3户是三代家庭，仅占10%，其余全部是两代家庭。并且，每户的人口也不多，一般为5人左右，比如壤口大部落辖人口约190户，近1000人，每户平均约5人。唐克部落63户的调查，平均每户为4．23人。这无疑表明：游牧部落的一夫一妻制家庭是小家庭制组织。

在小家庭内，以男子为当家人，一般有牛10余头，马一、二匹，一幢帐房，各种生产、生活用具，家长享有财产的支配权。家长主要从事放牧，参加部落间械斗，当差，还处理应酬、购物、经商等，但家中的重大事务，如购买大量粮食，出售较多的牲畜等，家长必须与成年人商议，不得独断专行；家长的妻子是主妇，从事挤牛奶、磨糌粑、制酥油、操家务（如煮饭、背水、养子女）、拣牛粪等，是家中主要劳动者之一。子女跟随父母亲，帮助父母劳动。游牧部落的小家庭一般是平等的和睦的，尚未形成家长具有突出权位的现象。

在小家庭内外，亲属系谱也是比较简单的，一般为父、母，祖父母和子女三代亲属关系，四代以上不太重视。舅权不突出，一般也只认舅姨、叔伯、表兄弟、叔伯兄弟、外祖父母三代。除极少数富裕户和洪波、格波，记载有自己的家谱亲属关系外，一般是不加以注意的。

游牧部落藏族的姓氏，当地叫房名，这在新中国成立前的阿坝县（今红原、阿坝两县）是比较普遍的。藏族小孩出生后，一般请喇嘛取乳名，而喇嘛取名大多采用“吉祥”“长寿”等为名，因此许多人名是重复的，为了区别各种人名，必须加上房名，有的地方还加上寨名，相当程度上避免了混乱现象。例如：脚勒（寨名）康甘桑（房名）佳木错（人名）。

由于世代繁衍，又需要组织新的家庭，也出现了新的房名，为了表示辈分，将老房名写在前面，接着再写新房，又写人名。例如：

阿尔龚（老房名）——贡妈桑（新房名）——人名。

阿尔龚（老房名）——康萨桑（新房名）——人名。

阿尔龚（老房名）——贡么桑（新房者）——大名。

阿尔龚（老房名）——娃沙桑（新房名）——人名。

贡妈桑、康萨桑、娃沙桑、贡么桑四个新房名，后来发展为四个部落，据说他们的祖先是一个大氏族，老房名为阿尔龚，后来逐渐繁衍，分为四家，又发展为四个部落。这个事例的房名，已带有谱系的遗迹，只是本身已成为部落，在观念上形式上联系都不那么紧密。^[1]

游牧部落的小家庭制，为什么那么普遍？我们认为主要原因：

一是游牧生产方式，其主要特点是逐水草而居，每年夏、秋、冬三个季节，需要搬迁几次帐房，牧民携老带幼，搬用具，运粮食，十分困难，小家庭制正适应了畜牧生产的特殊性。

二是游牧部落已跨入农奴制社会，剥削日益加重，牧民收入不多的畜产品，还要受到牧主、寺院的搜括，因此牧民生活十分穷困，家庭主要成员只好千方百计谋生，勉强维持几口人的生活。

三是牧区喇嘛教规定，凡有两个儿子的家庭，必须抽一人当喇嘛，从事主要劳动的人减少了。

四是牧民的习俗，不愿妯娌同一家庭，怕引起纠纷。

一妻多夫制家庭。

据不完全调查，草地唐克部落63户中，一妻多夫就有7户，占总户数的9%；麦洼大部落翁波泽旺华尔德与五个已成年的弟弟共妻。

在游牧部落中，一妻多夫家庭，都产生在一个家庭内部，兄弟共妻，由长兄出面娶妻，为主夫，在诸弟成年后，遂成为一妻多夫的公认事实。有子女时，不管生父是谁，一律称长兄为“阿爸”，而叫父亲的诸弟为“阿枯”（叔叔）。这种兄弟共妻，发生在成年以后，当未成年时，只能在长兄外出时，偷偷摸摸同居。诸弟长大后，有的与长兄共妻，也有的能再娶妻，即另组织一个小家庭，那时兄弟共妻即告结束。

为什么在新中国成立前的农奴社会初级阶段，还残存着一妻多夫制呢？

一是为了维护权位和家产。这种情况，突出的例子是麦洼翁波泽旺华尔德，他为了保住“翁波”的权位，便于控制诸弟的活动，避免分散财产，削弱实力，以稳定家庭秩序和产业，与五个已成年的弟弟共妻。

二是为了保持一种道德观念。人们认为：同出父母的兄弟姐妹，若能生在一家，长在一家，共同生产，创业兴家，是一种幸事。所以这种一妻多夫制家庭是和睦的，父母高兴，社会称赞。

三是藏族的习俗，夫妻平时不同居，各居一室，牧区则一家同居帐房，也容易造成一妻多夫制家庭。

四是从生态环境看。藏族世居青藏高原，交通阻塞，信息不灵，生产力落后，人民生活贫苦，原始的婚姻、家庭形态一直残存下来，古老的风俗习惯仍然代代传承。

一夫多妻制家庭。据调查，唐克部落的63户人中，有多妻制家庭2户，占总户数的3．2%。^[2]这两户均属姊妹共夫，是妻方居住婚家庭。先由姐姐招赘，成为自己的丈夫，妹妹成年后，对他产生了感情，不愿嫁别家，遂成姊妹共夫家庭。但是，原配妻所生子女称其夫为“阿爸”，其余姊妹听生的子女称实际的父亲为“阿果”（叔叔）。尽管家庭内、社会上并不歧视这些子女，社会地位与原配妻所生子女一样，但舆论上对这种原始婚姻遗迹是予以抛弃的。

综上所述，川西北草地游牧部落的婚姻和家庭形式，一夫一妻制是主要形式，一妻多夫和一夫多妻制尽管数量不多，但反映了从对偶婚制向一夫一妻制过渡时期的婚姻形态，不失是两种婚姻、家庭形式并存。

二、通婚范围与婚姻自主

草地藏族部落通婚范围很宽，一般不分民族，不分阶级，除已知的父系亲属外，也不分辈分，只要男女双方情投意合、愿意结婚，就可以自由建立夫妻关系。

藏族牧民与其他民族通婚。新中国成立前，回、汉族商人、手工业者、甚至流浪汉，至牧区做生意、当裁缝、任铁匠，与藏族牧民建立了友谊，藏族妇女嫁与的不算少数，而且都是自愿结为夫妻的。但是在松潘藏区，汉男可娶藏女，而藏男不能娶汉女。

一般不分阶级和等级。在中、小部落中，不讲究等级和门第，只要双方同意，牧民与洪波、牧民与老民、牧民与寨首都可以自由通婚。如上阿坝纳汤“洪波”有一女儿原配俄休索尔多“洪波”之子，后来女的不愿意，另嫁给别的部落一个普通牧民。上阿坝另一“洪波”彭错的脑妹，正式嫁给塘马纳登部落的一个青年牧民党洛为妻。毛尔盖谷孔帐房“洪波”俄伯，他把胞妹嫁给麦洼部落的一个铁匠。^[3]上面几个事例都是半农半牧区的，而牧区的阶级、等级婚更不严格，没有这方面的限制，因此，牧区的事例有过之而无不及。

但是，在大部落中，特别是翁波和少数富裕洪波、龙波，就讲究“门当户对”了，实行阶级内婚制，很少与牧民通婚。据了解，这种婚姻的比例很小，一个大的部落才有二三户，因此，在游牧部落中，阶级内婚制是微弱的。

由于游牧部落已跨入封建农奴社会初级阶段，在牧区的婚姻关系中，也有一些限制。如若尔盖牧民的女儿可以嫁到其他的部落，只要男女双方同意，就可以通婚，但是男子到其他的部落入赘，就必须取得洪波的同意，同时还要送礼，献哈达。

喇嘛寺院不仅是神权的中心，也是政治中心，那里等级界限比纯牧区分明，红教喇嘛可以结婚，但受到等级的严格限制。如麦洼大部落的红教寺院麦洼寺规定，上层喇嘛可以娶妻，但下层喇嘛（和尚，藏语叫郭哇）娶妻要交纳70元（银币），否则不准结婚。和尚嘎尔俄曾和一妇女相好，但由于交不出款子，而被迫拆散。^[4]

不重视姑姨表婚。在草地游牧部落中，由于青年男女恋爱婚姻自由，在社会上交往很广，为他们提供了接触的大好机会，客观上不一定非与姑姨表讲恋爱、结婚不可；在游牧部落中，牧民严禁父系亲属通婚，在习俗上姑姨表婚都不讲究，因此家庭、社会都没有专门安排、甚至强迫姑姨表去结亲，一般是让青年男女自己寻找心爱的人。

但是，在封建婚姻影响比较大的半农半牧区和农区，以及这些地方上层人物中，姑姨表通婚是比较盛行的，甚至保持几代的婚姻往来。比如与红原县牧区毗邻的南坪县，盛行与姑姨表优先婚的习俗。在松潘县，却存在着姑表通婚，姨表禁婚。

自由选偶。在游牧部落里，男22岁，女18岁左右，就开始了选偶活动，他们不受任何约束，可以自由选择对象。宗教节日是男女青年交往的极好时机，人们虔诚地向菩萨还愿、磕头、念经之后，便尽情地唱山歌、跳藏舞，互相追逐，选择情侣；夜间男女交往甚密，男的可以到女家，女的也应邀外出，互相倾吐爱慕之情，即使深夜不归，家里人也不加责怪，认为是人之常情，交往愈多，情意愈深，成为夫妻的可能性愈大。藏历年节，是藏族人民互祝札西德勒（吉祥如意）的盛大日子，男女青年广泛来往，互相了解，谈情说爱。

草地藏族选偶的标准：男青年要身体健壮、才能出众、为人谦逊，特别是要有一条枪、一匹马，更受到女子的爱慕。女青年要长得漂亮、能操家务。姑娘们从小就学习家务事，与母亲一道煮茶、烧饭、磨糌粑、挤牛奶、打酥油、织毯子。

男、女青年婚前的性关系比较放任，在互相追逐、热恋过程中，往往发生失系，甚至生儿育女，

三、订婚、结婚和离婚

经过男女的交往，双方情投意合，要求订婚。男、女双方分别向自己的父母亲说明心意，父母一般都高兴地同意婚事，男方请一个能说会道的老年人做媒，随带哈达一根、数元银币、酒一斤，作为求亲的礼品；若女方父母满意，即收下礼品，回赠哈达。男方请喇嘛卜卦择吉日合婚。

订婚。订婚仪式比较简单，由媒人把姑娘身上常佩戴的自己认为珍贵的物品，与男子常佩戴的东西，作为信物，加以交换，即完成订婚手续，不收彩礼；有时男、女双方交换恋爱信物，根本不请媒人，在自由交往过程中进行交换就算订婚．一段时间后，如果双方不满意，或一方另寻新欢，只要一方提出，另一方一般不予拒绝，互退信物，即解除订婚的关系．

结婚。订婚后，一般时隔不久，准备结婚。首先男女双方父母互相商讨聘礼，按家庭经济境况，富的多，贫的少，最高达七八十元银币，低的二三十元银币，最少的只几元银币。接着男方请寺院喇嘛卜卦，择定结婚喜日，然后派专人告诉女方，到婚日，男方请青年男友数人，佩带枪支，骑着骏马去迎亲，女方备酒席款待，女家准备几位妇女做伴娘，新娘和伴娘随迎亲队伍，骑马往男家。新娘骑的马匹往往是陪嫁物，如果是贫穷家的姑娘，骑的马要由男家牵来。新娘一到新郎家，即入帐篷，不拜天地，不拜父母，也不磕头。这天，亲戚、朋友前来贺喜，男家设宴招待。第三天，新娘在伴娘陪同下回门。一段时间后，男方又请喇嘛选择吉庆之日，请人带上馍馍、牛羊肉等去接新娘返家，才正式过夫妻生活，住上数日，又回娘家，当过年过节时，才回来一趟。这种不稳定的生活，要持续到生了小孩才中断。在游牧部落里，多是富裕的牧民才按这种习俗行事的。

贫穷牧民结婚手续简单、节约，只要男女双方愿意，双方父母也赞成，就由男家请喇嘛卜卦，择吉日。在喜庆之日，新郎邀请自己密友数人，不作声地将姑娘接走，娘家也装着不知此事，以免双方招待亲友。女方可以少买或不买嫁妆，少花或不花钱财。

在游牧部落中，也产生过父母不同意的婚事，强行制止的情况。但是男女可以密约时间，借夜暮逃跑，自由结为夫妻。为了合法化，他们去请求“洪波”“格波”做主，同意他们的夫妻关系。“洪波”“格波”一般是支持的，并给他们的双方父母讲情，允许他们结合。如果还受到父母的坚决反对，那时，新婚夫妇只有投靠“洪波”，为他作苦役一年左右，然后，“洪波”赠给少量牲畜、家具、帐房，自己组成一个小家庭。

上述事实表明：草地部落婚姻在性质上是自主的，是充分尊重男女婚姻、恋爱的权利的。尽管牧区男女关系尚存在原始婚姻形态的遗迹，但不失其婚姻的民主性和自由性。

赘婚。在草地游收部落中赘婚比较盛行，这是一种从妻居的婚姻形式。据调查，在若尔盖的唐克部落63户中，有赘婚9户，占14．3%。赘婚亦经过自由恋爱阶段，男女双方情愿。由于女方是独女，需要赡养老人等原因，经双方父母同意，女方招婿。订婚手续如前述。结婚，也要请喇嘛卜卦，择定吉日，男子穿上盛装，佩带枪支，骑上骏马，邀请同伴数人前往女家。出门的头一天，还宴请亲戚朋友，欢送新郎。女家也操办喜酒，欢迎新郎、新娘成婚。入赘的男子在成婚以后，他就取得财产的继承权。若尔盖游牧部落入赘的男子，他不仅未能带走在家中的继承财产的部分，而且，女方还需要赔付相当于一个人的命价，约70元银币给男家。

离婚。草地藏族牧民，婚后一般是亲爱和睦的，但由于牧区部落婚姻的某些特殊性，离婚现象比较突出。这些原因主要是：

一是草地藏族有夫妻不同宿的习惯，年轻夫妻自然感觉不满足，一有机会便外出另找新欢，时间长了，感情上逐渐淡薄，夫妻关系日益紧张。

二是草地牧民文化生活贫乏，笃信喇嘛教，寄希望于来世，将夫妻关系看得较淡。

三是草地牧民物质生活贫困，无法抚养自己的子女，以致夫妻关系破裂。

在夫妻双方都提出离婚时，手续和程序都比较简单．先由要求离异的一方，向本部落的“洪波”和“格波”提出申请，第一、二次一般均被“洪波”或“格波”劝阻，加以说服和协调，不让他们离婚，若未能奏效，第三次又提出申请，即准予离婚。这类离婚案，双方自愿，互不赔偿。如果是从夫居，女的带走自己的嫁妆和女孩；如果是招婿，男的带走自己的枪、马等，还应分担男孩的抚养义务，婚姻关系就算结束。如果是结婚后共同创造的财产，一般是平均分配；祖辈遗产，则不能动。但是如果一方要求离婚，另一方并不同意，那就复杂了。比如女子跟随另一男子秘密出走，提出离婚，男方向“洪波”告发，“洪波”派人传双方面对面辩论，如果女人无理，“洪波”即对女方处以罚金，若尔盖地区的罚金是四头牛，子女的抚育，父亲分担男孩，母亲分担女孩，如果只有一个男孩，就送进寺院当和尚。与此例相反，如系丈夫抛弃妻子，其处理程序和罚金数额大体一致。

新中国成立前娜落的离婚事件较多，离了再结，结了又离都常有发生。由于这种现象不被社会舆论斥责，也不被轻视，相当程度上助长了离婚事件的发生。因此，部落的一夫一妻制并不怎么稳定。

四、妇女地位

在游牧部落的经济生活中，妇女的地位是比较高的。主要表现在：

第一，妇女在牧业生产中是主要劳动者。妇女承担放牧，是牧业生产的主要环节；负责割冬草，贮备牲畜的越冬补饲草；负担挤牛奶，是一件经常的劳动量很大的技术活；从事家庭手工业，如搓毛线，织氆氇，造帐篷，制酥油等。这些活路，在牧区是主要工种，妇女起了重要作用。

第二，妇女是家庭主妇。丈夫购买回家的粮食，要由主妇磨制成糌粑；做饭、烧茶、捡牛粪、备燃料，一般由妇女承担；生育子女，喂养子女，还要协助丈夫教育子女成长。在一妻多夫的家庭中，主妇显得更加重要，在许多场合她可以指挥“丈夫”们去做家庭中的一些事情。

第三，妇女掌握家中生产品和财富的积贮。凡丈夫购买回家的工业品、粮食、生活用具都由妇女保管；丈夫出售剩余畜产品得到的货币，丈夫经商赚回来的钱，都要交妻子保存，以备投入再生产。如果有什么金银宝贝，一般也由妻子收藏。

第四，妇女在家庭中享有相当权力。当家人（丈夫）要处理家中的重大事情，如出售较多牲畜和畜产品等，均需与妻子商量才能执行。有的家中，丈夫无能，内外事务都由妻子包办，妻子成为实际当家人。这种情况，在赘婿的家庭中比较普遍。

第五，妇女在社会上也有一定地位。牧区妇女，在社会上受到人们重视，特别是勤劳、能干的妇女，更受到尊敬。在半农半牧区，还有个别部落由妇女当任“洪波”，主持部落事务。如下壤塘一个部落的“洪波”就是一位妇女，她名叫卡洛。父亲原是西康的一名藏人入赘，袭她父亲的“洪波”职，因为丈夫无能，得不到农牧民的信任。卡洛代替了“洪波”之职，将丈夫撵走。卡洛聪明智慧，才能超众，又能笼络人心，得到部落农牧民的拥护。

第六，妇女在人口总数中占多数。在社会上，按男女性别的自然选择，在整个社会中的性别比是相近的，不可能出现男比率特别高、女比率特别低，或者恰恰相反的反常现象。但是在藏族牧区、半农半牧区则出现女性比率特别高的较普遍的现象，现将四个地区性别比例统计于下（均未计喇嘛人数）：

四地区性别比例统计表

上表的数字，女性比男性高45%，相当于三女二男，这种性别的差异是惊人的。为什么产生如此大的悬殊？主要原因是：藏族是一个几乎全民信奉喇嘛教的民族，相当多的男孩，从小就入寺院为僧，一般是二丁抽一，有的是三丁抽二，因此男子在社会上的数量显著减少，比率明显下降。比如阿西茸部落，僧俗人口共1645人，喇嘛就有324人，占总人数的20%；该部落男性852人，其中男俗民528人，僧人324人，僧人占男性总数的38%。可见僧侣占社会的和男性人数的比例是相当高的，尽管有的僧侣不一定全是阿西茸部落的俗民为僧，但本部落的僧人肯定是大多数。一个部落有那么多的男子入寺，当然社会上男子的数量减少，女子的数量相对增多。

由于妇女的人数较多，社会生产的各部门，特别是家务和家庭手工业都要靠妇女。她们是主要的生产劳动者，在各方面都具有举足轻重的影响。因此，在藏族牧区妇女的地位是比较高的，在某些方面超过男人。

但是，由于阶级的偏见和宗教的束缚，妇女也受到某些歧视。部落的习惯法反映了男女不平等，例如：一个女子的命价要低于一个男子的命价，不管是部落间的械斗或纠纷，要杀死两个女子，才偿死一个男人的命价。

［原载《西南民族学院学报》（哲学社会科学版），1986年第1期》］

【注释】

[1]《松潘草地藏族的家庭和婚姻》，载《教学与研究》1958年第4期，第45～48页、第47页、第47页、第48页。后面所引该书资料，不再一一注明。

[2]《松潘草地藏族的家庭和婚姻》。

[3]《四川省阿坝州藏族社会历史调查》。还有一些民族学资料引自该书，不再一一注明。

[4]《四川省阿坝州藏族社会历史调查》。