——《论语·述而》
叶公向子路问孔子是个什么样的人，子路没有回答。孔子(对子路)说:“你为什么不样说，他这个人，发愤用功，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。”
孔子的一生，大部分时间都生活在物质匮乏，甚至餐风露宿、颠沛流离的境遇中，可是他却能够“乐以忘忧”!原因在于他精神上的思考和收获，使他超越了生活上的贫乏和仕途上的困厄。用“乐”表达了作为主体人的一种自我感受，一种自我内在精神的充实感和愉悦感。这种幸福感又不是感性的、浅表的、转瞬即逝的快乐体验(人们常常说快乐快乐，很快就乐过去了)，而是以一种理性的、深刻的、长久存在的精神境界，这就是后儒赞叹的“孔颜之乐”。
“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《里仁》)士人嘴里说着要立志，要追求人生的大道，但又以穿简陋的衣服，吃粗糙的食物为可耻，这样的人是不值得与他讨论大道的。尽管有时孔子的生活也并不是很好，也会在生活中遇到很多的困难，而他对于“道”执著是从来不动摇，对于道的追寻也是从来不会停止。他说:“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”(《学而》)表达孔子对于道的重视超过了对食物和居住条件的要求。他又说:“君子谋道不谋食”“君子忧道不忧贫”。(《卫灵公》)不象一般的人一样，整天为自己的生活和贫困而感到忧伤，他所关心的是大道的流行和推广。
孔子赞叹颜回，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之。乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《述而》)吃着粗陋的饭菜，喝着白开水，弯着胳膊当枕头，快乐也就在这中间了。如果不合乎道义而得到富贵，对我来讲就像是天上的浮云一样。这里用简洁朴素的笔致，勾画出一个安贫乐道者的心理状态，告诉我们快乐生活的源泉决不是声色犬马的物质享受，而在于无愧于心的怡然自得。孔子提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不要太在乎衣食住行这些物质方面，哪怕处于贫穷之中也要有一个快乐的心态。同时，他还强调不合道义的富贵荣华，他是坚决不予接受的，这些东西对他来说就像天上的浮云一样不属于自己，即是占用了也是聚散无常。这种思想深深影响了中国古代的士人，也为一般老百姓所接受。这种平凡而又高洁的生活态度令人向往，在今天的社会弥足珍贵。因为一般人一生多为衣食筹划、奔波，攀比寻思，患得患失，不知满足，失去很多人生的乐趣。常言说“知足常乐”，今天的人则多是不足常苦。所以，面对中国迅速富足的物质享受，一个难题摆在我们面前，即我们现在如何能够超越“富裕”，得到精神之“乐”?
《学而》篇的段对话很有意思。子贡曰:“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰:“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”大意是，子贡问:“贫穷而能不谄媚(谄:音chǎn，意为巴结、奉承)，富有而能不骄傲自大，怎么样?”孔子说:“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”孔子希望他的弟子以及所有的人，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。
《卫灵公》篇记录了一个有意思的故事:孔子一行周游到陈国时被围困而断了粮食，随从的人都饿病了。子路很不高兴地来见孔子问道:“君子亦有穷乎?”君子也有穷得毫无办法的时候吗?孔子答道:“君子固穷，小人穷斯滥矣!”君子虽然穷困，但能够(为了理想)安守穷困;小人一遇穷困就无所不为了。
孔子所言，正中时弊。
在市场经济条件下，在琳琅满目各色商品层出不穷的诱惑下，修身克己。以道为乐，应该成为年轻朋友重要的学习内容。老子说:“自胜者强。”“自胜”就是克己，克己方能不断地超越自己原有的水平。人年轻的时候，除去对于消费的不能自己之外，往往在情绪控制能力方面也差一些。有些人实在太任性了，情绪一激动就走向极端，而不考虑行为的后果。还有的青少年(包括大学生)缺乏心理承受能力，受到挫折就做出消极或过激的反应。如果一味任性地去比拼物质，不去体谅父母的不容易，这样的孩子可以说是即使在学业上能够到达初中、高中、甚至大学毕业了，但在修养上却还处在幼稚园水平。
中华民族“安贫乐道”、“穷且益坚”的精神，正是当下任性纵欲的对症良药。
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