——《论语·雍也》
质:朴实、自然，无修饰的。文:文采，经过修饰的。野:此处指粗鲁、鄙野，缺乏文彩。质朴多于文采，就未免粗野;文采太过，多于朴实，又未免浮夸。彬彬:指文与质的配合很恰当。既要有知识学问，也要有礼貌谦逊高尚的品格。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。
君子，是儒家对于个体修养程度的最高要求及评价，“仁”是个体修养的核心内涵和目标。儒家主张通过对“仁”的追求达到“君子”的风度。其途径主要在于“求诸己”，在于不断自省，在于“约之以礼”。
孔子所处的时代，我国古代的文明史已经发展了两千多年，国家、社会、民族各种生活形态已经相当成熟，距离周公“制礼作乐”，教化民众，安顿民心也已经过去五百多年了。但由于春秋以来诸侯争霸，民众逐利，人们的品行、道德出现了野蛮和蒙昧的危机。在这种背景下，孔子对于自有国家以来的文明教化进行了归纳总结，并据此创立了儒家学派，强调和呼吁人们要注重培育自己的君子品格。《论语》一书明显提及“君子”共有107次[1];对于君子之德的论述也很广泛，后文将举其至要予以解释。在这里先将《学而》篇对于君子品格的论述，择其重点列举如下，以便于读者建立起对于君子的初步认识:
子曰:“君子不重则不威;学则不固;主忠信;无友不如己者;过则勿惮。”
大意是说，作为君子，不庄重就没有威严;学习可以使人不因孤陋寡闻而固执;要以忠信为主;不要(无:通毋，“不要”的意思)同与自己不同道的人交朋友;有了过错，就不要怕(惮:音dàn，害怕、畏惧)改正。这段话中，孔子提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。以上所提四条原则是相当重要的。作为具有高尚人格的君子，过则勿惮改就是对待错误和过失的正确态度，可以说，这一思想闪烁着真理的光辉，反映出孔子理想中的完美品德，对于研究和理解孔子思想有重要意义。
子禽问于子贡曰:“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与?”子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与?”
子禽，姓陈名亢，字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子学生。子贡:姓端木名赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁，是孔子的学生，生于公元前520年。子贡善辩，孔子认为他可以做大国的宰相。据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金，成了有名的商业家。
此段大意是:子禽问子贡说:“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。(这种资格)是他自己求得的，还是人家国君主动给他的呢?”子贡说:“老师具有温、良、恭、俭、让的高尚品格，所以才得到这样的资格，(这种资格也可以说是求得的)但他求的方法，或许(其诸:语气词，“大概”“或者”的意思)与别人的求法不同吧?”
通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾画出来。孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。例如，这五种道德品质中的“让”，在人格的塑造过程中起着十分重要的作用。“让”是在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。让用之于外交如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。孔子就是因具有这种品格，所以每到一个国家都受到各国国君的礼遇。孔子认为，好胜，争取名声;夸功，争取名利;争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足，都不符合“让”的原则。据此可知，“让”这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是:就人情而言，如能够激励谦让名利地位之风，人们就会多学别人所长而鉴人所短，引导大家团结、亲睦、向善;反之，则诱人嫉贤妒能。二者的社会效果截然相反。
子曰:“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
此段大意是说:作为君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，遵循有道之人(以有道者行为举止为标准)以匡正自己，这样可以说是好学了。孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面。“贫而乐道”、“富而好礼”，才是人们脱离粗俗、蒙昧，成为彬彬有礼文明人的追求。
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