关于自身品性的修养，儒家思想最为推崇古代圣贤们所传下来的“慎独”功夫，在《大学》中就有多处强调“慎独”的重要性。
所谓“慎独”，关键就是独处时的自律。切不可人前一套，人后一套，要做君子就要表里如一，做一个彻彻底底的君子。
一位哲人曾说：“即使你独自一个人时也不要做坏事，而要学得比在别人面前更知耻。”宋朝陆九渊也说：“慎独即不自欺”，意思是说慎独就是不自欺欺人。古圣先贤之所以倡导慎独这种道德修养方法，是因为里面的确包含着合理的东西，它是一种自我立法，是一种自我珍惜，是一种自我保护、自我负责。
的确，一个人在不受任何外力所约束的情况下表现出的一言一行、一举一动最易察见其本性，所以，不要因为没有人察觉就放纵自己的恶习。
东汉年间，有个叫杨震的人，饱读诗书，德行也高，被称为“关西夫子”。那时，政治腐败，贪官污吏多如牛毛，而杨震却能“出淤泥而不染”。他家都是布衣粗食，经常吃不上肉。有人劝官位越来越高的杨震起码应该为子孙后代留下点产业。杨震一笑置之说：“我的家人能让后世称作清白官吏的子孙，这种遗产不是比钱财更有用吗？”
杨震任荆州刺史时发现一个叫王密的人，才华出众，便向朝廷举荐。朝廷便委任王密为昌邑县令，王密对杨震十分感激。
几年以后，杨震调任山东东莱太守，上任途中路过昌邑，王密一直记挂着杨震的恩德，非常热情地招待了他。晚上，王密独自到杨震下榻的馆驿拜望，寒暄一阵之后，王密关上了门，从怀中掏出一个布包，对杨震说：“学生能有今天，全靠恩师栽培，这十两黄金不成敬意，还望笑纳。”
杨震很是惊讶，他严肃地说：“当初我推举你，是因为看你很有才学，也认为你很懂礼。但从今天这事看来，你并不了解我，赶紧收起来吧！”
王密以为杨震不收是怕人坏了名声。于是凑近杨震低声说：“天黑了，没有谁会知道，您就放心地收下吧！”
一听这话杨震脸色都变了。他斥责道：“你送黄金给我，自有天知、地知、你知、我知，怎么能说没谁知道呢？自古以来君子慎独，意思就是说即使在独自一人的时候，仍然不做问心有愧的事。我们哪能以为没人知道就做出违背道德的事情呢？我希望你不要让我后悔我的推荐！”
王密羞愧难当急忙起身谢罪，收起金子走了。据说经过这次教训，王密后来也成为一个十分廉洁的官员。因为杨震认为自有天知、地知、你知、我知，故他把自己的书房题名“四知堂”，他本人被美誉为“四知先生”。
古代君子“慎独”从本质上显示了儒学的“内圣”精神。也正所谓“欲胜人者，必先自胜；欲论人者，必先自论；欲知人者，必先自知”。在人生修养的整个过程中，“慎独”之道就在于培养和强化人的自重、自爱、自律意识。一个人不能自重便失去了人格意义上的自爱，没有自重、自爱也就很难做到严格自律。一般说来，在一个单位、一个团体乃至一个国家中，人群中自律意识的弱化，当其处于少数时，尚无碍事兴人和的大局；当其人数剧增，尤其是管理层和骨干分子的人数达到一定数量时，便会正气难扬、歪风渐长。这一点值得我们高度警惕。古人尚知慎独自律之重要，现代文明人更应好自为之。
在城市熙熙攘攘的人群中，冲闯红灯、乱扔垃圾、随地吐痰等不文明行为还相当普遍，而且已成为某些人的一种顽疾。我想最根本的办法还是要增强全体市民的公德意识，特别要提倡和学习在公德面前保持慎独的精神。
不但佛家重视“慎独”，“慎独”也是儒家讲修养的一种非常重要的境界。个人独处，他人不知，这有两种情况：一种是做的事别人不知道；另一种是你只是有一种想法但没有实施，别人更不会知道。在这个时候，如果能够严格地按照道德规范去做，也就真正做到了“慎独”。
独自一人的时候，自己的所作所为、所思所想能否保持正直，这对一个人来说是十分重要的，同时它也体现了一个人道德水准的高低。每个人都有独处的时候，人往往就是在这些时候会有邪念，或者做自己知道不对从而在别人面前不敢做的事。就是因为这一点产生了许多罪恶，这是十分可怕的。独处时没有外界的干扰，不会有人注视你，从而也就不会顾及面子问题；同时由于寂寞思想便活跃起来，总要想些什么、做些什么，一个有高尚的品质和高度的自律能力的人，能够在享受寂寞的同时思考一些或者做一些有意义的事。
然而，要真正做到“慎独”并不是一件容易的事。正是因为“独”从而导致很多人不“慎”。既然没有人看见，自己做了什么别人也不会知道，那么我就可以放纵一下自己了。就是在一次次的不“慎”中，一个人的道德水平在下滑，其丑陋的一面在扩大，总有一天会滋生出罪恶。世间的诱惑是多种多样的，它们总是在人们孤独的时候来袭，如果人们抵抗不住就有可能被拉下深渊。
“慎独”应该是一种内在的要求，人们只有把道德变成自己内心的一种要求，才能够真正实践“慎独”。我们“慎独”并不是为了别人而是为了自己，为了自己能够在时时刻刻做一个高尚的人，做一个值得别人和自己尊敬的人。
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