扬善抑恶才是做人的大智慧

【原文】

善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。

〖译文〗

善念萌生，要知道并加以扩充。恶念萌生，要知道并加以遏制。知道、扩充、遏制，是志，是天赋予人的智慧。

有一个朝拜观音的人，看到观音身上的金片，邪念顿起。他想，自己每天勤勤恳恳劳作，生活却如此清贫，倒不如顺手牵羊地把观音身上的金片取下来卖掉，让自己过几天逍遥自在的富裕日子。

当他攀到观音像旁边，伸手就要取那片金时，他的手竟然不听使唤地僵直在那里，接着，他的身体也僵了。任由他如何挣扎，都动弹不得，好像身体不再是他自己的了。

就这样，这个人一直保持着偷金的姿势，直到第二天被人发现了。观音庙里的人越来越多，可是任由是谁，都无法让这个人恢复正常。

看了这个故事，有神论者的第一反应是：菩萨显灵，是报应。但后来，有人做出了比较科学的解释。这个人的情况属于强直性痉挛。引起强直性痉挛的原因很简单，是内心的正义感打败了邪念。

这个人因为一时的贪念起了贼心，但在接近菩萨像的时候，他内心的善良又被唤起，并在他身体里形成一股顽强的抵抗力，从而引起肌肉僵直。因此，谁都不能帮他恢复原状，除了他的内心。

这个故事其实告诉我们，任何人任何时候都可能会产生邪念，与此同时，他内心的“良知”又会对抗这种邪念，于是善与恶开始在人的内心厮杀起来。在厮杀的过程中，如果善念打败了恶念，那么这个人的修为就会有进一步的提升；如果恶念战胜了善念，紧随其后的则是恶行的产生。

可以说，我们每个人都是双面人，有两张相互对立的脸，一善一恶。一个人之所以会产生恶念，是因为有私心在作祟，而私心又源于眼、耳、口、鼻对外界的欲望。眼睛要看，耳朵要听，嘴巴要说，鼻子要闻，于是我们的内心会产生形形色色的欲望。所以说，欲望是恶之源，也是苦厄的开始。

而所谓的善，则是指我们内心的“良知”。当内心的良知能够控制内心的私念时，我们就不会做出损人利己的事情，而如果一个人的心随着眼、耳、口、鼻的牵引肆意追求物欲，那么这个人就会做出损害别人利益的恶行。

王阳明说：“善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。”这句话告诉我们，扬善抑恶才是做人的大智慧。聪明者会用善心修持定力，让恶念逐渐远离。而愚蠢者则会为了一己私欲，用恶行来伤害别人，并最终伤害自己。恶永远是损人不利己的事情，千百年来无一例外，如果没有遭到因果报应，那并不是不报，而是因为报应的时辰还没有到而已。所以，我们要向圣人学习，做到扬善抑恶，把热心、慈悲、关怀留下，把冷漠、邪恶驱走。

那么，究竟什么样的行为是恶呢？并不是只有罪名昭著才是恶，在能为善时不为善，则就是恶。比如，在人潮涌动的街头突然有人晕倒，看到的这一刻你在想“他还好吗”，还是“与我无关”？热心与冷漠，这就是一个人善与恶的体现。

所以说，一个人如果不想使心灵荒芜，最好的办法就是提升自己的修养和美德；如果不想让内心产生恶念，最好的办法就是让善念装满自己的内心。在这里，我们不妨讲一个关于善与恶的寓言故事。

绵羊是一种天性温顺的动物，所以经常被其他的动物欺凌。无奈之下，绵羊来到佛祖面前，向佛祖请教不被欺凌的办法。

佛祖对绵羊说：“我可以在你嘴里装上獠牙，这样你就可以像老虎那样任意撕碎其他动物。”

绵羊摇头说：“不能，如果我用獠牙撕咬其他动物，它们一定会很痛苦的。”

佛祖又说：“我让你像蛇一样，嘴里能喷洒出毒液，让企图接近你的动物遭到毒液的侵蚀。”

绵羊仍然摇头说：“这样做太恶毒了。我向来对毒蛇避而远之，怎么能让自己变成它的模样呢！”

佛祖接着说：“我可以在你的额头上安一只角，并把你的脖子交得强劲起来，你看这样如何？”

绵羊还是摇头，并说道：“这种方法也不好，因为我不希望自己像山羊那样好斗！”

佛主对绵羊说：“想要使自己不受伤害，势必要有利器，当然，这样会让你伤害到别的动物。”

绵羊恍然大悟，并对佛祖说：“伤害他人，这是我最不愿意做的事情！我还是保持原来的样子吧，只要不会伤害别的动物就好了。”

从此，绵羊让自己选择做了一只善良、温顺的动物，并忘记了诉苦和抱怨。

绵羊宁愿继续选择被欺凌，也不愿意选择为恶，这是因为绵羊有一颗向善的心，而且绵羊这种扬善抑恶的精神是值得我们世人学习的。在这个社会上，如果每个人为了保护自己，让自己选择作恶，这将会使整个社会争斗纷纷，混乱不堪。反之，如果我们让自己选择为善，用真诚和善念包容别人，接纳别人，我们则可以赢得整个世界！