人须有为己之心，方能成己

人须有为己之心，方能成己

萧惠问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来替汝克。”

又曰：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”

萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”

惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”

先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢？若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为著耳、目、口、鼻、四肢。

“汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为著躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动，须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、口、鼻、四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。

“这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。戒惧不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”

——《传习录》

王阳明有一位弟子名叫萧惠，非常虚心好学，每当遇到自己无法解决的问题，都会向老师王阳明请教。萧惠一直对自身不能轻易消除自私的毛病而苦恼。那天，萧惠独自一人去拜见王阳明。见到老师后，他便迫不及待地向王阳明请教克服自私的方法，非常苦闷地问道：“恩师，您能告诉我，如何才能更容易地克服自私这一弱点吗？”

看到满面愁容的萧惠，王阳明半开玩笑地回答说：“让我代替你去克服你身上的自私。”停顿了一下，王阳明继续说：“人需要有为自己着想的心方能克己，能够克己，就能成就自己。”萧惠听了老师的话后，轻轻地点了点头，继续问到：“我确实有一颗替自己想的心，只是不知道为什么不能用这颗心去克己。”

“既然如此，你先来说一下你所认为的这颗为自己着想的心是什么样的？”王阳明依然没有直接回答萧惠的话，而是对其加以引导。

萧惠沉思良久，然后说道：“我无时无刻不在想成为一名好人，从而令我感觉到有为自己着想的心。现在再想想这些，我只是一个空壳而已，现在的我并不是真实的自我。”

“非也，真正的‘我’怎么可能离开身体呢？只是你也不曾是那空有躯壳的‘我’。你口中所说的空壳的‘我’，难道不是指你的耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子，以及胳膊、腿吗？”王阳明反问道。

“是的，正是这些。眼睛爱看美色，耳朵爱听美声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸，因此便不能克己。”

王阳明说：“美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂，所有这些对你的耳目口鼻和四肢都有损害，怎么会有益于你的耳、目、口、鼻和四肢呢？如果真的是为了耳、目、口、鼻和四肢，就要考虑耳朵当听什么，眼睛当看什么，嘴巴当说什么，四肢当做什么。只有做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能实现耳、目、口、鼻和四肢的功能，这才真正是为了自己的耳目口鼻和四肢。”

接着，王阳明又对萧惠无法克己的原因做了分析。据王阳明对萧惠的观察与了解，他认为，萧惠之所以无法做到克己，是因为萧惠每日都在追寻名与利，这些只是为了其外在的躯体。“若你确是为了自己的耳、目、口、鼻和四肢，就必须‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，此时，并非你的耳、目、口、鼻和四肢自动不看、不听、不说、不动，这必须是你的心在起作用。其中视、听、言、动就是你的心。你心的视、听、言、动通过你的眼、耳、口、四肢来实现。如果你的心不存在，就没有你的耳、目、口、鼻。所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？

王阳明指出：“所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的‘性’，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。性中的理通过眼睛反映出来，便是看；通过耳朵反映出来，便是听；通过嘴巴反映出来，便是说；通过四肢反映出来，便是动，这些都是天理在起作用。因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。这心的本体，本来只是一个天理，原本无非礼存在。这就是你真实的自我。它是人的肉体的主宰。如果没有真我，也就没有肉体。确是有了它就生，没有它就死。

“你若真为了那个肉体的自我，必须依靠这个真我，就需要常存这个真我的本体。做到戒慎于不视，恐惧于不闻，害怕对这个真我的本体有一丝损伤。稍有丝毫的非礼萌生，有如刀刻针刺，不堪忍受，必须扔了刀，拔掉针。如此方是有为己之心，方能克己。你现在正是认贼为子，反而说什么有为自己的心，但为何不能克己。”

基于上述说法，王阳明提出，心的本体便是天理。在他看来，这个世界之上根本没有非礼的存在，每个人真实的自我都是肉体的主宰。一旦失去了真我，就连肉体也不复存在。因此，王阳明认为，圣贤只不过是为己之学，每个人都还有另一个自我存在，它正深藏于人们的身心之中，时常不被他人所了解，而这一深藏的自我便是真实的自我。只有完完全全地为此真实的自我而想，方能不断克服自身的缺点。