《安身论》·道家言·老氏

西晋有个叫潘尼的人，写过一篇《安身论》，载房玄龄等《晋书》卷五十五《潘尼传》。下面这段话摘自《潘尼传》原文：

知自私之害公也，故后外其身；知有欲之伤德也，故远绝荣利；知争竞之遘灾也，故犯而不校；知好伐之招怨也，故有功而不德。安身而不为私，故身正而私全；慎言而不适欲，故言济而欲从；定交而不求益，故交立而益厚；谨行而不求名，故行成而名美。止则立乎无私之域，行则由乎不争之涂，必将通天下之理，而济万物之性。天下犹我，故与天下同其欲；己犹万物，故与万物同其利。

毛泽东在房玄龄等《晋书》卷五十五《潘尼传》里读到这篇文章，提笔批注：

“道家之言”。（《毛泽东读文史古籍批语集》，中央文献出版社1993年版，第169页）

潘尼（约250—约311年），西晋文学家。字正叔，荥阳中牟（今属河南）人，有名的文学家潘岳的侄子。少有清才，与潘岳俱以文章知名，并称“两潘”。潘尼生情稳静恬淡，不喜交游，不与人争利。早年以安心研读、专志著述为乐事。较早曾被荐于州官，因父年迈，辞职事亲。太康年间，举秀才，入仕。元康八年，升尚书郎（负责朝廷文书诏令等事务），二年后转著作郎（编修国史）。永嘉年间任太常卿（主管朝廷祭祀大典）。洛阳被刘聪攻破之前，潘尼携家还乡，中途病卒。今存文章二十余篇，多有残损，《安身论》等最为知名，对“人人自私，家家有欲，众欲并争，群私交伐”的情况表达了不满。《昭明文选》收有他的《赠陆机出为吴王郞耶中令》《赠河阳》等文。却未收其《安身论》，大概因为这是篇专谈人生哲学的文章，不合“义归乎瀚藻”的“美文”标准吧。

毛泽东是从《晋书·潘尼传》中读到《安身论》的。西晋政治混乱，门阀间倾轧不已。钻研老庄，嗜好清谈，以求安身立命，成为时尚。潘尼的《安身论》便是这种精神风尚的反映。其开篇即说：“盖崇德莫大乎安身，安身莫尚乎存正，存正莫重乎无私，无私莫深乎寡欲。”是讲德行最大的是让自己的身子正，身子正的人最大的愿望是从政，而从政最大的要求是无私，无私最深奥的部分是少欲望。这就把“弱志虚心，旷神远致”作为保全自我的重要法宝。这一点，恰是老庄开启的道家思想传统的基本内容。

老子提出肩负推动社会进入理想治理境界重任的圣人，应当具备柔弱处下、谦下不争、无私虚静、慎独自省等方面的特征，概括说，就是无私寡欲。这既是一种心态，又是一种修为，还是一种境界。

老子运用直觉思维方式，探索天地长久存在的奥妙，深刻指出“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。天地的“不自生”，便是无私欲，无私心，正因为天地无私欲、无私心，才成就了它们的大私，亦即“非以其无私邪，故能成其私”。（《老子》第七章）老子这一无私寡欲的思想是十分深刻的，他明确告诫世人尤其是肩负着治国理政重任的统治者，要效法天地亦即大道的“天长地久”。天地之所以长久，就是因为它们的一切运作都不是为了自己。生成万物而不自生，养育万物而不自利。天有长久之心，便有长久之事；不为自己生存，便有自己的长存。假如人们都像天地那样，处处把自己摆在最后，那么自己反而能占先；把自己的生死置之度外，生命反而能得以保全。

与无私寡欲紧密联系，老子还强调保持心灵虚静的重要作用，提出了“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章）这一观点。老子认为人生的忧虑与困惑，在于违背自然之理，存在各种私心杂念和欲望，而有了私心杂念和欲望，则不免会“妄作”。解决的方法，老子提出了“致虚”“守静”等命题，主张以虚心宁静的立场与态度，来顺应天地万物的自然变化，不以物喜，不以己悲，超越功利，达致大道。

所以，毛泽东认为《安身论》这篇专谈人生哲学的文章，其观点乃“道家之言”。这说明毛泽东对道家思想是很熟悉的，这也反映他对道家的人生观的理解。

潘尼在《安身论》中，还有这样一段议论，如果你身居高位，执掌权柄，功盖当世，势倾人主，这个时候，你怎样才能保命安身呢？潘尼说，应该“没才智，忘肝胆，弃形器，貌若无能，志若不及”。读至此，毛泽东批了两个字：“老氏”，意即这些想法都是从《老子》一书中来的。