社会主义和谐社会思想是对中国传统“和”文化的回归

二、社会主义和谐社会思想是对中国传统“和”文化的回归

“和”是一种哲学理念。最一般的，可以将其描述为:在承认并尊重事物间存在差异的基础上，以平衡为手段达到不同事物间互利共存的目的。具体体现为对人与人之间、人与自然之间、民族与民族之间、国家与国家之间和谐相处的一种追求。

“和”文化是中华民族最具特点的文化特征。热爱和平、祈盼和顺、崇尚和美、追求和谐，是中华传统文化中不可缺少的价值追求。罗素先生曾在其《中国问题》一文中写道:“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。这些品质中我认为和气是第一位的。”这种品质“若能够被全世界采纳，地球上肯定比现在有更多的欢乐祥和”。作为局外人，罗素先生也只看到了中国“和”文化其伦理品质的一面。事实上，“和”文化有其更加丰富的内涵。至少可以从以下四个方面来概括:在个体心与身的关系上，“和”文化提倡人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系；在人与人的关系上，“和”文化提倡宽和处世，协调人际关系，创造“人和”的人际环境，追求以形成和谐的人际关系为主题的大同社会；在人与自然的关系上，“和”文化提倡天人合一，肯定人与自然界的统一，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然；在民族与民族、国家与国家的关系上，“和”文化提倡和谐共处，协和万邦。⁽²⁾

“和”文化的现代解读就是和谐社会。在胡锦涛总书记《提高构建社会主义和谐社会能力》的讲话中把和谐社会界定为:“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。”胡锦涛总书记在该讲话中的第二部分也系统地介绍了中国历史上不同时期思想家对“和”文化的阐述。回顾一下“和谐”思想的来源和发展，我们会发现从老子到康有为对其都有阐释，“和谐”的思想可谓源远流长。

道家创始人老子提出:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”⁽³⁾强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。道家的另一代表人物庄子也强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然和谐，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。⁽⁴⁾宋代张载在《正蒙》中概括为“天人合一”的思想。儒家的孔子提出了“礼之用，和为贵”及“和而不同”的思想，即“君子和而不同，小人同而不和”。⁽⁵⁾又说:“君子矜而不争，群而不党。”孔子还提出“四海之内皆兄弟”，⁽⁶⁾又说:“远人不服，则修文德以来之，既来之则安之。”⁽⁷⁾主张以文德感化外邦，反对轻率地诉诸武力。孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的主张也为我们描绘了一幅和谐社会的美景。孟子还认为，“天时不如地利，地利不如人和。”⁽⁸⁾孟子又提出“仁者无敌”，⁽⁹⁾主张“以德服人”，⁽¹⁰⁾提倡王道，反对霸道。以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则，提出了建设大同社会的远景理想。正如《礼记·礼运》所云:“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼用所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”太平天国运动的领袖洪秀全提出要建立“务使天下共享”，“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暖”的社会。康有为在《大同书》中提出要建立一个“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。

现代中国的一些学者也对和谐思想多有阐述。张岱年先生指出，中国优秀传统文化有两个最主要的基本思想:一是人伦和谐；二是天人协调。人伦和谐是说人与人之间、人与社会之间的关系，天人协调是说人与自然、社会与自然的关系。中国人民大学张立文教授创立的“和合学”，在全面总结、提升古代的和谐思想的基础上，提出了一套化解冲突，实现人与自然、人与社会、人与人、人与文化、人与心灵和谐的战略构想。对中国传统的“和”文化最精辟的阐述是费孝通先生在80寿辰聚会上曾经讲的一句话:“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”这16个字应该成为当下中国社会学家的理论研究、社会建设的实践，以及人与人之间关系交往的信条。

对中国古代和文化思想的简单回顾告诉我们，围绕着对人与人之间、人与自然之间、民族与民族之间、国家与国家之间和谐相处的一种追求，不同历史时期、不同流派的思想家都有精辟的阐述。值得注意的是，无论是道家的“天人合一”的人与自然的和谐思想，还是儒家的“和而不同”的社会和谐思想，都产生在中国历史上的黄金时代——春秋战国时期，也恰好处于卡尔·雅斯贝斯所说的人类历史的轴心时代。今天，在处于中华民族伟大复兴的历史时期，在全国的政治、思想领域再次掀起和谐思想研究的热潮，也验证了卡尔·雅斯贝斯的论断:“直至今日，人类一直靠轴心期所产生、思考和创造一切生存。每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被他重燃火焰。”⁽¹¹⁾