先秦道家“呈现之美”对“美丽中国”的建设意义

先秦道家“呈现之美”对“美丽中国”的建设意义

李旭阳

（上海大学　社会科学学院）

一般而言，儒家是入世的学问，而道家是出世的学问，但是这并不是说道家不注重政治社会而空谈“玄”。“老庄提倡‘不言而教’，乃是强调潜移默化，具有更深层的人格转移的功能”。［1］第75页在老庄的思想里，是有相较完备的政治主张的，他们亦希望自己的政治理想能够为世人接受，在“人间世”实现这种“至德之世”的理想生活，这是人与自然和谐相处的生活，是人类孜孜以求的美好境界。他们的政治主张，是从“无为”入手的，并由政治融入生活，从政治层面进入到自然生态层面。由此我们可以说这种政治主张是一种生态理性的思维模式，而其最后所达人类之理想生活，从某种意义上与今天提出的“美丽中国”的概念相契合。

一、无为：呈现之美

“无为”是道家的核心概念之一。无为不是不为，而是不妄为，也就是顺应自然而为。它使得事物自身呈现于前，而不是以人的意志去妄作。如果从存在主义的角度，“美是作为无遮蔽的真理的一种现身方式”，［2］第40页在呈现过程中，它实现了对美的展现。现象学中有所谓的“使事物自身呈现”的概念，通过直观，即直面对象本身，而达到一种对对象意向性的关涉。这种关涉是在我与对象之间的作用过程中发生的，这种发生体现了其自然本身的状态，并且在这种关涉中，实现了对美的展现。何为美？就技巧性而言，它是艺术的精致，理性寓于感性之中的体现。但就现象而言，它是在艺术过程中对艺术品本身还原的发生，是建立在使对象本身呈现而来的美，并进而为人所感受。故此，所谓呈现之美，事实上也就是在事物自身现象的发生中体现自身的美感，也就是“无为自化，清静自正”［3］第10002页的状态。而它的最终指向，是对存在的去蔽的澄清，也就是对真理的发生的展现。

同时，这种呈现之美中，是消融主体概念的，即对“我”的去除。“无为”既是“无我”，既是“无名”，所谓“无名天地之始”，将一切还原到最本真的状态。而此时的我，已经融入其中，并在美的呈现的过程中实现了我的融合，并在呈现之中感悟到美的真味，进而触摸到真的本质。道家的呈现之美，可以集中表述在这句话中：

道常无为而无不为。［4］第90页

“无为而无不为”，这是道家的一大特色，尤其体现在其政治理想中。中国文化历来讲求经世致用，而中国的道问学也往往关切着政治，而就无为这一思想而言，老庄的政治主张，无疑是呈现之美的最大体现。在道家对终极世界的关切，对自然与人的关系的反思之中，形成了介乎生态理性之下的一种完整体系，而在这一体系的推进过程中，实现了一种美的通达。

二、无为而治：美的通达

无为而治，从某种意义上说是一种自然政治，也就是以事物的初始状态，事物的淳朴本性而行事，将事物本身呈现于前。按道家的理解，自然万物秉性不同，如果强自人为，将“乱天之经，逆物之情”。［5］第223页故此要因性自然而勿为。顺乎人之性命之情，任人之个性自然发展，在呈现中展现自然之美。由此，无为的呈现之美便体现在一个相较完整的通达方法的践行中，而在这一践行中，呈现出一种美的通达，而其宗旨，在于人力对自然的回归。

这个通达之路的体系，其第一原则，是道法自然：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［4］第64页“道”，是老庄哲学的最高实体。在道家那里，道既是最真实的存在，也是自然的呈现。作为存在而言，它能生养一切、包容一切，亦能化而为一；作为自然的呈现，它以其至高无上性呈现自然之运作，在往复中生成万物并设定了人世秩序，呈现本真之美，进而作用于自然与人两个世界，人道源于天道。整个人间世便依道化自然的呈现而行事。

通达之路的基本处事行为，称为“守柔处弱”：“弱之胜强，柔之克刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。’”［4］第187页这主要是对统治意志而言的，所谓“反者道之动”，正反在相辅相成中实现自身运作。故此其基本的处事行为，就在于柔弱胜刚强，但知之易，行之难。唯柔弱方可弱化人为，唯柔弱才能使得自然呈现，这种呈现之美的过程才得以实现，进而实现更为美好的愿景。

通达之路的基本态度，在于为而不有，取后不争：“爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”［4］第24页“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”。［4］第166页“生而不有，为而不持”，故此能够以平和之心态淡然处之与自然之间，使得自然呈现于政治之间，体悟自然之美。由此，取后而不争，在不争间尽得天下莫能与争。何以达到天下莫能与争的境界，就在于淡然之态度，能够将其本真呈现得淋漓尽致，而达到这种境界的状态，便是至高之境。

通达之路的治国理念，是以“治大国若烹小鲜”：“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”［4］第157页“取天下，常以无事；及其有事，不足以取天下”。［4］第128页由此，“至人无为，大圣不作”。［5］第422页烹小鲜之美，在于使得其本身之鲜的保留，而这一成功的过程的关键，在于“鲜”的自身呈现。治国亦是如此，呈现之美在整个治国理念中得以贯彻，并将人融入自然之中，万物化而为一。

如此，“无为而无不治”的终极理想便实现于人类理想生活美好愿景中，这一愿景既是政治的，又是自然的，并体现了“呈现之美”的最高境界。这一最高境界，便是“至德之世”。

三、至德之世：美的境界

至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。［5］第252页

彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德……同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。［5］第205页

这便是庄子所推崇的无欲素朴，返璞归真的“至德之世”。庄子亦把他的“至德之世”称为“建德之国”：

南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。［5］第389页

我们需要明确的是“至德之世”的提出并非仅仅就自然本身而言，它并非宣扬复归到野蛮时代。它包含我们所处的周遭环境，同时也超越了自然的具体所指。应当说庄子所持有的更多的是一种理念，我们可以将其视为一种生态理性。同样的，这里也绝非反对技术或者说文明的进步而向后退，这种气质更主要的体现在人的精神上而非针对器物，而呈现之美的最根本所在，正是人的精神气质。正如冯友兰所说，“知其文明，守其素朴”。［6］第60页这便是人最本真的状态，也是通过无为而呈现出来的美的境界。

关于道家的政治理想，更为我们普遍所知晓的或许是老子著名的“小国寡民”，而这也被视为道家传统政治思想里的最高境界：

小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。［4］第180页

在先秦道家那里，这一切都是作为人类社会最为理想的生活的范本出现的，而这也是美之呈现的最高境界。一切顺其自然而发生，在“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”中展现其本身状态，在自然而然的发生过程中通达到美的境界。“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁”，所有的行为规范都展现其原本的意义，而不附加任何多余的建构，因为人为的建构本身，在道家那里看来都是蒙蔽其本真的屏障，而美的最高境界在于使之呈现，使人与其融为一体，把人的情感与之融合，在融合中同时感悟到人自身的价值与自然的内在统一，但这种统一，却又不足“知之”。在无为而治的呈现之美的过程中，它本身就是去蔽的过程，而使得真实存在自然显现。同时，正如庄子自己所说：“吾非不知，羞而不为也。”［4］第147页这并非未否认人的知识层面，而是在寻求更为高远的呈现之美的境界。我们可以窥见这种呈现之美的最高境界，它是融合在道家最高政治理想之中的。或者换句话说，这种小国寡民与至德之世的理想，便是使一切事物以其本真的状态自然呈现，而不去试图构建人为的体系，顺应天时，顺应自然，顺应最高的“道”，使其在无为中得以呈现，进而使民在无为中将自身融入其中，达到浑然一体，自然天成的状态，这便是呈现之美的最高境界。它不仅是艺术的，而且是政治的，是在人间世的天地间发生展开的，这是人类的理想生活状态，也是生态理性下的呈现之美。

四、美丽中国：生态理性下的呈现之美

生态理性是基于对经济理性反思而产生的。虽然这一概念是近代的产物，但就其思想内涵而言，它与先秦道家的思想具有一定程度的契合。在生态理性的视角中，主体不仅仅局限于人，同时也将自然纳入其中。并且，在对于主体价值考量中，会综合平衡二者，而不是单从人的视角出发。老庄政治理想所追求或所通达的，便是人类至高之理想，这种理想的生活是超越人自身的，是在更为宏观的视角下的呈现之美。它将政治层面的主动性归还于事物原本的属性，将人的作用置于自然之中，并且寻求这种理想的人类美性。而这种理想，如果从美的本真的角度来看，也可以看做美的真理性。这里的真理性，当然不是指知识层面的真信念，而是就存在本质而言。“真理意指真实之本质，即是存在者之无蔽状态”。［1］第34页真理寓于存在者之中，但它并不是最后的根本，而是在存在者自身的呈现中实现这种真理性。而上升到人类生活世界的层面，必然融入人自身的情感与美感。这种状态在道家的语境中，大体便为“自然”之意。如同我们今天所承诺的“美丽中国”，固然是针对生态文明建设提出的，但同时它也并不局限于自然环境层面，而是一种理念，是人类生活世界层面的一种理想状态。这种理想状态的建立，就其哲学意义而言，便是美的真理性的体现。就技术层面而言，这是人类意志的主动规避，在这种规避中，人的生活得以自然呈现，在生活世界中展现个人的自然属性与自然情感。此时，思想的深邃性返回到生活的纯真性中，在这种完成了的生活世界里，实现了政治的去蔽，实现了美与自然的融合，即美的真理性的完成。

这种无为之治使得自然本身与个人融为一体，呈现其本真状态，达到至美境界，使得人得到极大地发展。就此层面而言，人类的自我解放、自由自觉的世界也就是呈现之美，进而达到人类美的真理性的层面，即在其自然呈现中实现人的生活世界的消融，进而通达至美之境。而这一切都有别于以人类为中心的自我主义，是生态理性下的综合考量，是对自然的回归，进一步讲，可以理解为生态文明中的政治承诺。

今天我们建设生态文明，实现“美丽中国”，这一切政治理想具有很好的意义。而道家的政治主张，或许可以给我们提供一些思考的路径。对于生态文明，我们不应简单地做出表面化的工程，不应是刻意而为之，而是实现其真正的回归，实现生态理性下的呈现之美的真正实现。它可以使得一切以其本真呈现，并将主体与万物融入其中融为一体，达到呈现之美的最高境界。这是美的理念对于生态文明建设的关切，是美的呈现，并实现美的真理性存在，是“美丽中国”的一条可能通路，也是对人类理想生活的回答。

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