儒家是怎样看待礼与法的关系的

礼的规范，自先古时期就有，然而到孔子生活的春秋战国时期，这一规范受到严重挑战，表现为人们无视礼的存在，以致出现了僭越等级、悖逆人伦等诸多导致社会纷争的现象。在礼崩乐坏面前，孔子在继承周公及先前夏、商、周三代礼的基础上，进一步丰富了礼的内容，并让它成为儒家学说的主要内容。

在儒家经典《礼记》中，开宗明义地指出了礼的含义、作用和功效。什么是礼？礼是指“用来确定人与人之间关系远近，判断事情疑似难明，分别事情何时当同、何时当异，明辨事情得礼或失礼的规范。依礼，不可随便地取悦于人，不可说做不到的话，做事不得超过自己的身份，不得侵犯侮慢他人，也不得随便地与人套近乎”。

儒家指出，要做到知礼守礼，首先在于涵养自己的德性，培养自己完美的品行。做事忠实信用，说话充满仁爱正义，这是礼的实质。儒家要求人们在实施礼时做到：不对人傲慢，不放纵欲望，不骄傲自满，不过分追求享乐；对道德、才能胜过自己的人，要亲近和尊敬他；对自己喜爱的人，不可只知道他的优点，而看不到他的缺点；对自己憎恶的人，不可只知道他的缺点，而看不到他的优点；自己经济富足，要懂得周济贫穷的人；处在安定的环境，要想到将来有可能会出现不利的局面；不是自己的财物，不要有占有之心；面对危急时，不要只顾自己逃避；在小事上产生争执，不要刻意去求胜；分配财物，不要贪求太多；对自己不懂的事情，不要不懂装懂，而对自己已经搞懂的事情，回答别人时，不要将功劳归于自己。

儒家认为，有了这种知礼守礼的态度后，还要将它们落实到实践中，这样才能将道德仁义落到实处，教导和整饬民俗，区别争讼的是非曲直，明确君臣、上下、父子、兄弟的名分。另外，礼还能让师生的情谊变得亲密，明辨将帅官员的等威，让人的行为变得恭敬真诚。这样的礼，实际上已经取代了法的地位和作用。那么，儒家是怎样看待法的呢？

儒家看待法，用一句话来解释就是：“刑者，德之辅。”孔子认为，在国家管理上，道德的力量要远大于法的力量。法虽然能让触犯它的人受到处罚，从而使他们怀着畏惧之心，但是却无法让他们具有羞耻之心，一旦环境或条件改善，他们就会想方设法地逃脱法律的惩处，继续干出破坏规矩的事。而道德是一种精神的力量，如果用道德来治理国家，就能让人知道廉耻，使人发自内心地对管理国家的人表示服从、拥戴。所以，刑罚只能作为一种辅助的措施，它所适用的对象仅是那些不能接受教化的人。

孔子在《论语·为政》篇中说道：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”意思是说，把自己培养成一个有道德修养的人，严格按照道德教化来推行政务，就会像北极星那样，因为自己置身于一个正确的位置，身边就会有贤能的人来听命自己、辅佐自己和拥戴自己。从这句话可以看出，儒家治国的基本原则是德治，而不是法治。而礼，只是建立在道德上的一种行为表现。

在儒家看来，礼的规范和教化能让人的心性趋向善良，达到“以德去刑”的目的。包括孔子在内的儒家先贤们认为，只要统治者自身具有完美的品德，就能感化百姓，达到法律所无法实现的目的。

儒家在把礼作为实现德治的最有效手段的同时，还将它的主要伦理原则赋予了法律的效力和性质。自魏晋以来，儒家将礼纳入法的愿望逐步实现，以致出现了这样的结果：凡是礼认为对的，就是法律认为合法的；凡是礼认为不对的，就是法律必须禁止的。这实际上就是践行了儒家“礼主法辅”的主张。