祸福中国古代最伟大的历史人

5.祸福相依——道家的朴素辩证法

人活在世上，常常要遇到许多困难、挫折和不如意，命运之神总是喜欢捉弄人，和我们开一些玩笑，好事往往“多磨”。阳光明媚的日子是让人心情愉快的，但是阴雨连绵的天气却也是不可避免的。人生总是伴随着祸与福、悲与喜、成功与失败。在道家看来祸福、悲喜、成功失败并不是一成不变的，他们的关系是处于不断的变化中的辩证关系，灾祸里面可能埋藏着幸福，幸福里面可能潜伏着祸根。任何东西都不是绝对的，矛盾的双方可以相互转化，好的可以变成坏的，美的可以变成丑的。在道家祸福相依的论述中体现了道家朴素的辩证法，体现了我们民族对生活的思考和智慧。

祸与福

塞翁失马的故事是大家非常熟悉的。古代有一个人，住在北方的边疆，人们都称他为“塞翁”。有一天，他儿子的一匹马跑丢了，邻居怕他伤心，都到他家里去安慰他，他却对邻居说：“我儿子的马跑丢了，这当然是个损失，但谁又敢说这不是一件好事呢？”

几个月之后，丢失的那匹马居然回来了，而且还带来另一匹马。邻居听到消息，都跑来祝贺，他却没有什么高兴的神色，只是淡淡他说：“谁知道这样的好事会不会变成坏事呢？”

果然，几天之后，他的儿子因为骑马而摔断了腿，变成了瘸子。好心的邻居都去劝慰他，他却好像不为儿子的受伤而难过，反而说：“这也许是他的福气呢！”

一年之后，敌人入侵，村中健壮的年轻人都被征去当兵，绝大多数人在战争中死了，塞翁的儿子因为是残疾而免于征兵，所以幸存下来，在家里平平安安地过日子。

这个故事说明：没有绝对的祸和福。明明是好的事情如果太大意的话，就可能会变成坏事；明明是坏事，如果小心谨慎，认真寻找对策，也可能变成好事。

祸与福可以相互转化，动态地看待祸与福，反映了一种淡淡的人生智慧，体现了一种朴素的辩证法。事物时时刻刻都存在着向自己的对立面转化的可能性，这就要求我们身处顺境的时候，不能松懈，否则就可能遇到挫折，就是要“居安思危”；身处逆境的时候也不灰心泄气，只要认真对待，困难是可能向他的相反方向转化的。

大史学家司马迁，因为得罪了汉武帝而被施以宫刑，这是最让人耻辱的一种刑罚。是在耻辱中匿迹还是在耻辱中抗争，在耻辱中超生？司马迁选择了后者，他没有灰心气馁，他自己的话表明了他当时的心迹：“我现在成了废人，但静下心来想一下，就发现从前有许多人都是在身处困境的时候有所作为的：周文王在监牢里写出《周易》这部著作；孔子被困在陈蔡时写山《春秋》；屈原在流放后写出千古绝唱《离骚》；左丘明双目失明后写出《国语》；孙子被斩脚后写出《孙子兵法》；吕不韦被流放后写出《吕氏春秋》；韩非子被关在秦国写出了《说难》、《孤愤》；《诗经》中的大部分作品也都是古人在处境艰难的时候写出的。我也可以有所作为的。”司马迁没有消沉，相反他更加努力，受刑的屈辱变成了他发愤读书的动力，终于写成《史记》，他自己也因此成为中国古代最伟大的历史学家。

司马迁的经历告诉我们，灾祸和困难并不可怕，“没有过不去的河，没有爬不上的坡”，只要我们积极地去努力，一切困难都可以被克服。人生最可怕的不是困难的巨大而是失去精神的追求，失去前进的目标。无论什么时候我们都不能消沉，坚信明天的太阳会更好是一种积极乐观的心理状态！

从历史上许多杰出人物的经历中，我们可以看出一个人的成功是同困难和挫折作不屈斗争的结果。要想成就大事业，必须接受生活的磨练，使自己的意志坚强、能力增强，在这个意义上说，艰难困苦的环境常常会激励一个人发愤图强，走向成功。相反，安逸的生活有时倒会使人沉溺于声色享受，使他无所作为。灾祸未必是绝对的坏事。

唐朝的柳宗元和王参元是好朋友。王参元家中富足，生活奢侈，因此他虽然很有才华，却安于享乐，不思进取。突然有一天，一场火灾把王参元家的财产烧得精光，他一下子变成了一个穷光蛋。许多人都同情他，跑去劝慰他。柳宗元知道这件事后，没有像一般人那样给予一点廉价的同情，而是由衷地“幸灾乐祸”，并写信向老朋友表示真诚的祝贺：“我从别人的口中得知你家遇上火灾，刚听到这消息时，我十分震惊，继而又感到欣喜。如果你不遇上火灾的话，你的一生也许就在游山玩水骑马下棋中打发掉了，你也不可能有什么作为。一定是上天要降大任于你，所以先让你饱受人间的苦难，使你能从安逸闲适的处境中振作起来，只有受尽饥寒劳苦的折磨，使你变得坚强和成熟，然后才能成就一番大的事业。你的灾祸就是你的福音，叫我怎么不为你而‘幸灾乐祸’呢？”

祸与福的转化并不是自发的，关键在于人们自身。一个人只要树立了积极的人生态度，生活中的挫折和灾祸对他来说只是一种意志的磨练，也是他走向成功的前提条件。相反，一个人如果没有远大的理想和目标，一味沉溺于安乐享受，那么，即使条件再优越，他也不可能有大的成就和作为。

关于智慧

老子常说：最圆满的东西好像总有所欠缺，可是它的作用不会衰竭；最充实的东西好像依旧虚空，可是它的作用不会穷尽；最正直的好像是弯曲的，最灵巧的好像是笨拙的。人们都希望自己能够聪明机智，能够以自己的聪明才智来出人头地，但是人们却不知道知识和才智是人类一切痛苦和纷争的根源。人们学会了机巧也就学会了欺骗，懂得了智慧也就懂得了虚伪，有了华丽的衣服，自然就讲究虚荣，有了钱财货物，人们就有了占有它们的欲望，不断膨胀就必然引起争夺和战争。

道家认为，立身处世应该老实、憨厚、柔弱，如此人们才能生活幸福。老子劝说人们抛弃一切智慧、科学和知识，回到那美好淳朴的原始时代，即使有各种器具，也不使用它；即使有船和车，出门还是用双脚走路；即使有语言文字，还是要用在绳子上打结的方法来记事。回到了那个时代，人们都无欺无诈，无争无斗，于是生活就会无忧无虑，舒适自然。

像老子这样的智者，为什么对智慧如此痛恨呢？其实，老子痛恨的并不是智慧，否则我们也不会读到充满智慧的《老子》这本书了。正因为老子自身的智慧，使他敏锐的发现了科技进步的负面影响。人们一般只看到文明所带来的便利，而他却预见到了文明结下的苦果。奴隶社会代替原始社会，大大的促进了生产力的发展，创造了许多的物质财富，但与此同时，压迫取代了平等，专制取代了自由，奸诈取代了诚实，险恶取代了善良，人与人之间的打斗争夺取代了过去的和睦友爱。

今天，科学技术日新月异的发展，为人类创造了巨大的财富，人们的生活变得更加方便和富足，面对这一切，我们不得不惊叹人类伟大的智慧，但是这些智慧也为人类带来了一些消极影响：

弓箭、枪弹设计得越是精巧，天上的鸟、地上的兽被射杀的也就越多；钓钩、鱼网制造得越多；水里的鱼就变得越少；斧头和锯子越先进，树木被砍伐得越多，森林的面积就越小；工厂、汽车越多，水和空气的污染也就越严重。不可否认，社会是随着科学的发展不断进步，但是如果我们不注意到它同时带来的一系列问题，那么，总有一天，人类的聪明才智会把地球破坏得面目全非，以至人类自己也无法居住。

当然，这并不是要我们真的像老子说的那样，杜绝一切发明创造，丢弃一切知识才智，而是说，在发展人类文明的同时，我们必须注意到科技发展所带来的负面效果，否则，就必然受到自然规律的惩罚。

对于普通的个人来说，过分地追求机巧也是不足取的。如果一个人时时刻刻都想表现一下自己的小聪明，自以为是，其结果便很可能是“聪明反被聪明误”。其实，道家所反对的并不是人们的才智和知识，而是人们的那种见风使舵、花言巧语，甚至两面三刀、阴险狡诈的作为。他们认为正是这些使得人们迷失了自己的本性，使社会陷入纷乱争斗。

有这样一个故事：有一个姓朱的人，在朝中当太尉。有一次，他到一座寺庙里游玩，与庙里的方丈谈得很投机，于是把自己的一根竹杖送给方丈。这根竹杖虽然是竹子，却是方形的，根须四面张开，很是珍贵。几年之后，宋太尉又到庙中拜访方丈，问他上次送的竹杖还在吗？方丈说：“我把它珍藏着呢！”说完，兴冲冲地从里屋把竹杖拿出来，朱太尉一看便可惜地叫起来，原来，方丈为了巴结朱太尉，使竹仗更美，把上面的根须除掉，又把竹杖的棱角削去，使它变成了圆的。可是，这样一来，却破坏了竹杖的天然形态，把一根极为珍贵的方竹变成了不值一文的俗物。朱太尉回去之后就和方丈绝交了。

道家的智慧观看到了人类智慧发展的负面影响，希望智慧的发展不以人们生活形态的变化为代价，这是有其合理性的。在对智慧问题的分析中也体现出道家辩证地分析问题的基本方法，智慧和不智慧、智慧与机巧，这些分析本身是“智慧”的。

得与失

“要想得到，必须先要付出”。道家的这句话，凝聚了丰富的生活智慧和政治智慧，反映出一种朴素的政治辩证法和生活辩证法。道家的这种思维模式对中国社会的影响很深，从君临一切的国王到普通的平民百姓，从学富五车的贤人智者到目不识丁的村夫，对这种智慧都有一种深层的认同感。“不栽梧桐树，引不来金凤凰”，“舍不得钓饵钓不到鱼”等民间俗语成为道家的这一思想的通俗注释，也使这一思想流传更广。

“欲取先与”的辩证法曾经被许多的军事家成功运用。春秋时，晋国想攻打一个边远的小国，但是行军的道路艰险难行，于是就想了一个办法：铸了一口大钟送给这个国家。这个小国的国王难得收到别国的礼物，没想到强大的晋国居然给自己送礼，高兴得手舞足蹈，立刻命人修好道路，以迎接晋国的礼物。他的一个大臣警告他说：“从来只有小国送礼物给大国，而今天晋国向我们献大钟，他的军队一定会尾随而来，依我看，他的礼物我们不能接受。”但鬼迷心窍的国王听不进大臣的话，决意要修路。结果可想而知，晋国的大钟进来了，军队也随之而来，收到大钟的时候也就是这个小国的灭亡之时。

这个故事警示我们：没有天上掉馅饼这样的好事，得到和失去是一对辩证的关系，必须把二者综合起来考虑，如果只看到眼前的利益，而不顾及以后的后果，那只能是自作自受，自吞苦果。

有这样一个寓言：一只蝉在树上叫个不停，一只螳螂悄悄地爬过来，它想抓住蝉，把它当做自己的一顿美餐。看着这即将到口的肥食，螳螂没有考虑很多，它来到蝉的身边，举起锋利的前爪准备向蝉扑去。那知道，一只黄雀早已经守候在它的身后，见它毫无防备，便趁机扑上去抓住了它。黄雀正准备美滋滋地饱餐一顿，树下的一个小孩举起弹弓瞄准了它，“嗖”的一下，黄雀应声落地。

螳螂和黄雀都想美食一顿，没想到却遭到别人的暗算，搭上了自己的性命。它们落得这样一个悲剧下场，一个重要原因是它们在行动时，只看到眼前的利益，而没有注意到周围的形势。人无远虑，必有近忧。只看到眼前的利益，一味追求眼前利益，没有长远的眼光，只能遭受损失，获得失败的命运。

得与失从来就不是绝对的，有时候看起来是“得”，实际上可能意味着更大的“失”，在面临每一个抉择时，我们都应该把目光放得长远一些，以免遭受不必要的损失。

道家不仅仅给我们提供了高深莫测的“道”，而且还给我们提供了一系列现实生活中的辩证智慧，祸与福、巧与拙、得与失，所有这些概念都是在相互转化中来认识的。