論説第十八

【校字】

故仰其經目。

宋本《御覽》五九五“仰”作“抑”，是。

至石渠論藝。

《御覽》五九五“至”下有“於”字，是。

聚述聖言通經。

鮑本《御覽》五九五無“聚言”二字，是。

去代。

宋本《御覽》“代”作“伐”，是。

蓋人倫之英也。

《御覽》作“蓋論之英也”，是。

論如其已。

按疑當作“不如其已”。

檢跡如妄。

“如”，《御覽》作“知”，當從。

言咨悦懌。

按“咨”疑“資”譌。

【釋義】

論之爲體，蓋著述之利器，而學術之干城也。其用有二：一以立我宗義，一以破彼異説。破而能立，然後敵黜而我尊，邪摧而正顯。是故此體之興廢，常與學術相始終。戰國之世，百家爭鳴，而諸子著作，亦各文辨縱横，莊周《齊物》，鍼砭名家，荀卿《禮樂》，抵巇墨學，韓非《顯學》，兩非儒墨，荀卿《解蔽》，并彈諸家，其最著也。至於稷下清風，王公折節，卿相禮賢，學士雲從，高談風起，可謂有史以來，無斯盛舉。惜載籍弗詳，遺文零落，千載而下，徒增想慕，然苟鉤稽諸子之書，紬繹九流之緒，則爾時預會者幾家，領袖者幾人，討論者何事，往復者何義，當可得其髣髴也。迨及兩漢，經學昌明，則有石渠、白虎之論異同，鄭玄、王肅、范升、陳元之辨今古，亦足炳蔚先後矣。魏晉之際，世極亂離，學靡宗主，俗好臧否，人競脣舌，而論著之風，鬱然興起，於是周成漢昭之優劣，共論於廟堂，聖人喜怒之有無，競辨於閑燕。文帝兄弟倡其始，鍾傅王何繼其蹤。迨風會既成，論題彌廣。往嘗搜討，十得七八。覈其大較，則不出兩宗：一則據刑名以爲骨幹，一則託老莊以爲營魄。據刑名者以校練爲家，託老莊者用玄遠取勝。雖或宗致無殊，要各有其偏至。往撰《文學通史》，特立專篇，統論六代，兹不備述。惟《通史》所舉六代論文篇目，略而不備，今詳著之於此，或可補舍人之遺也。

六朝論著之文，以三學爲其宗：一曰《易》，二曰老莊，三曰佛。大抵魏晉之際，《易》與老莊爲盛，劉宋以後，則老莊與佛相比，而儒學者常與之爭衡。今取論及此三學者爲主，其餘如刑禮之論辨，人物之品藻，音樂文學之平隲，世風時俗之譏彈，以及天文數理之研討，皆因緣風會，隨時代興，故略附焉。以單篇持論者爲主，其間亦有名爲書疏，實乃論者，不及備采。

論《易》學著者如下：

魏鍾會　《易無互體論》。亡。《本傳》注稱其論議以校練爲家。按凡卦爻二至四、三至五，兩體相互，各成一卦，儒家謂之互體。宋王炎問張南軒：“伊川令人看王弼《易注》，何也?”曰：“不論互體故也。”然則鍾論雖亡，其義當與王同也。顧炎武《日知録》稱：“王注一掃《易》學榛蕪。”復引嗣輔《略例》曰：“互體不足，遂及卦變，卦變不足，推致五行，一失其原，巧喻彌甚。”可以知互體之非矣。《隋志》作三卷，又有《易盡神論》一卷。

阮籍　《通易論》。見嚴可均輯《全三國文》。

晉荀顗　《難鍾會易無互體論》。亡。見《晉書》《本傳》。

宋岱　《通易論》。亡。見《通志》。

孫盛　《易象妙於見形論》。亡。《本傳》稱：殷浩等無以難之。

殷浩　《易象論》。殘。見《世説·文學篇》注，即難孫之作也。大旨言：吉凶慶咎，託蓍龜而見，因六爻而彰。

劉惔　《易象論》。見《世説·文學篇》。按《世説》但稱劉難孫“作二百許語，辭難簡切。孫理遂屈”。

紀瞻　《易太極論》。亡。見《本傳》。按榮論太極乃老子所謂“有物混成，先天地生”者。瞻駁斥之，以爲“太極者，極盡之稱，直言理極無外而已”。

顧榮　《易太極論》。亡。見《紀瞻傳》。

庾闡　《蓍龜論》。見《藝文類聚》七十五，大旨言：“蓍龜非神理所存，乃尋理之器。”

論老莊學著者如下：

魏阮籍　《達莊論》。見《本集》。設爲儒家問難，因答以申莊旨。

　　　　《通老論》。殘。見《御覽》引。大旨謂：《易》之太極，《春秋》之元，即《老子》之道也。

何晏　《老子道德二論》。亡。見《本傳》。《世説·文學篇》曰：“晏注《老子》未畢，見王弼自説注《老子》旨，何意多所短，遂不復注，因作《道德論》。”

晉王坦之　《廢莊論》。亡。見《本傳》。稱其“疾時俗放蕩而作”。

戴逵　《放達非道論》。見《本傳》。大旨平衡儒、道之失，近於調和之論。

支遁　《逍遥論》。亡。見《世説·文學篇》注引。

李充　《釋莊論》。共二篇。亡。見《本傳》。大旨亦調和儒、道二家者。

江惇　《通道崇檢論》。亡。見《本傳》。大旨以“放達非但動違禮法，亦道之所棄”。蓋持平之論也。

孫盛　《老聃非大賢論》。見《廣弘明集》。大旨揚儒抑道。

因尚老莊之學，於是有有無之論。其著者如下：

魏何晏　《无名論》。殘。見《列子·仲尼篇》注引。

　　　　《无爲論》。殘。見《晉書·王衍傳》。

　　　　《聖人无喜怒哀樂論》。亡。見《魏志·鍾會傳》注引何劭所爲《王弼傳》。《傳》云：“何晏著此論甚精，鍾會等述之。”

鍾會　《聖人无喜怒哀樂論》。亡。見同前。

夏侯玄　《本无論》。亡。見《魏志·本傳》注引《魏氏春秋》。

王弼　《難聖人无喜怒哀樂論》。殘。見《魏志·鍾會傳》注引。大旨謂：聖人情與人同，伹應物而無累，不可便謂不應物。

任嘏　《道論》。亡。殘句見《北堂書鈔》。

晉裴頠　《崇有論》。見《全晉文》。《本傳》稱其“譏時俗放蕩，風教陵遲而作。王衍之徒，攻難交至，莫能屈”。

　　　　《貴无論》。亡。

王衍　《難崇有論》。亡。見《裴傳》。

因尚老莊之學，於是有才性與力命之論。其著者如下：

魏鍾會　《才性論》。亡。見《世説·文學篇》注引《魏志》。按《世説·文學篇》稱：會撰《四本論》。《注》引《魏志》曰：“會論才性同異，傳於世。四本者：才性同、才性異、才性合、才性離也。傅嘏論同，李豐論異。王廣論離，鍾論合。”

傅嘏　《才性論》。亡。見同前。

李豐　《才性論》。亡。見同前。

王廣　《才性論》。亡。見同前。

阮武　《才性論》。亡。

李康　《運命論》。見《文選》。

晉袁準　《才性論》。見《藝文類聚》。

羅含　《更生論》。見《弘明集》。大旨申死生聚散有常。仍是莊生齊生死之義，與佛家輪迴之旨相合，故僧佑取之。並附與孫盛往復二書。

戴逵　《釋疑論》。見《廣弘明集》。大旨主修短窮達有定分，與佛家三世之論相違，故周續之、釋慧遠皆有駁論，釋道宣因並載之也。

周續之　《難釋疑論》。見同前。主佛家報應之説。

釋慧遠　《三報論》。見同前。三報者，佛家有現報未報後報之説也。即以此難戴。

宋顧愿　《定命論》。亡。見《顧凱之傳》。凱之常主恭己守道，信天任運，蓋以秉命有定，非智力所能移。愿即申其説。

梁劉峻　《辯命論》。見《本傳》。亦窮達有命之論也。

因尚老莊，於是有養生之論。其著者如下：

魏嵇康　《養生論》。見《本集》。《本傳》稱：“康以爲神仙本之自然，非積學所可至，導養得理，則長生可期。”

　　　　《答難養生論》。見同前。

向秀　《難養生論》。見《嵇中散集》。大旨許其節哀樂、和喜怒、適飲食、調寒暑之説，而非其絶五穀、去滋味、寡情欲、抑富貴之論。蓋以儒言折之者。

曹植　《辨道論》。見《本集》。大旨言方士神仙之説不可信。

晉葛洪　《養生論》。見《道藏》。大旨主薄名利、禁聲色、廉貨財、損滋味、除佞妄、去沮嫉，而後可長生。

因尚老莊，於是有主恬退隱逸之論。其著者如下：

晉石崇　《巢許論》。見《藝文類聚》三十七，大旨明巢許非假託，實有其人，其距讓可以敦廉勵俗。

桓玄　《四皓論》。殘。見《晉書·殷仲堪傳》引。大旨以四皓之出爲非。

殷仲堪　《答四皓論》。見《本傳》。大旨以四皓之出爲安天下，故與伏質爲臣者異趣。

謝萬　《八賢論》。見《本傳》。大旨以漁父、屈原、司馬季主、賈誼、楚老、龔勝、孫登、嵇康八人隱顯不同，而以隱者爲優。

皇甫謐　《玄守論》。見《本傳》。大旨答人勸其修名廣交，不如守玄。

　　　　《釋勸論》。見《本傳》。答人勸其應辟而作。二論皆主恬退之意，文體亦仿《客難》。

孫綽　《難謝萬八賢論》。《世説·文學篇》注引二句曰：“體玄識遠，則出處同歸。”

其研討佛學者，衆論所爭，約有四端：

一論果報有無。其著者如下：

晉孫綽　《喻道論》。見《弘明集》。雖論報應，而大旨在調和儒、釋之異。

宋何承天　《達性論》。見《弘明集》。大旨以人爲三才之一，别於衆生之倫，斥佛家施報之説。

顔延之　《釋達性論》。同上。大旨論施報乃必然之符，主佛家三世果報之説。

　　　　《重釋達性論》。同上。

　　　　《又重釋達性論》。同上。因承天與之往復，故再作此二篇。蓋儒、釋之爭也。

二論夷夏是非。其著者如下：

宋顧歡　《夷夏論》。見《弘明集》。因其時釋、道交爭同異優劣，乃著此論。大旨在調和，而抑釋以揚道。論旨有二：一以道、釋道同而法有左右;二謂夷夏俗異，夏人不必效夷俗。

　　　　《答袁粲駁夷夏論》。見《本傳》。顧論一出，駁難者多。統觀諸論，多許其第一點，而斥其第二點。

袁粲　《駁夷夏論》。見《顧傳》。託爲道人通公著論駁顧。

謝鎮之　《折夷夏論》。見《弘明集》。共與顧二書以折之。後書並附以頌。

朱昭之　《難夷夏論》。見同上。

朱廣之　《諮夷夏論》。見同上。

釋慧通　《駁夷夏論》。見同上。

釋僧愍　《戎華論》。見同上。

齊釋僧紹　《正二教論》。見同上。

三辨三教同異。其著者如下：

宋謝靈運　《辨宗論》。見《廣弘明集》。論旨在明儒、釋二家，求道教人，階級各異，以道家得意之論折中之。一時問難者，如法勖、僧雜、慧驎、法綱、慧琳、王弘等説，具見謝論中。

釋慧琳　《均善論》。見《宋書·天竺迦毗黎國傳》。又名《白黑論》。論旨主調和三教，論中有“周孔疑而不辨，釋迦辨而不實”之言，致爲僧徒所排。何承天以此贊成之，宗炳復有論難。

宗炳　《難白黑論》。見同上。明佛與孔老不殊，未可抑揚。

何承天　《釋難白黑論》。見同上。論旨以佛經蓋九流之别家，雜以道墨慈悲愛施，與中國不異，非但未能超越孔老，並有不及焉。與宗炳往復皆此意。

齊沈約　《均聖論》。見《廣弘明集》。大旨謂内聖外聖，義均理一，不得謂佛不如孔。

　　　　《答陶隱居難均聖論》。見同上。

陶弘景　《難均聖論》。見同上。論旨在抑佛教理，故頗指斥戒律。

張融　《三破論》。亡。大旨從論理上排斥佛教。三破者，入國破國、入家破家、入身破身也。實道士某所爲，僞託張融者。

劉勰　《滅惑論》。見《弘明集》。大旨分别儒、道二家與佛教同異所在，不主調和，於佛教頗據大乘教理立論，謂孔、釋理通，意在裁抑道家。

釋僧順　《釋三破論》。見同上。大旨與劉同。論中明斥儒家乃俗中之一物，不可與沙門並。

四辨神形生滅。其著者如下：

宋宗炳　《神不滅論》。見《弘明集》。大旨仍在調和三教。又曰《明佛論》。

齊范縝　《神滅論》。見《弘明集》及《梁書·本傳》。傳稱：“縝在齊世，嘗侍竟陵王子良，子良精信佛教，縝不信因果，退而著論，意在斥佛。此論出，朝野諠譁。子良集僧難之，不能屈。”《弘明集》所載有六十餘人之多，惟沈約、蕭琛、曹思文論尚存。范論主形神爲一，故形滅則神亦消亡。難者主形神不合一，故形可亡神不容滅。

　　　　《答曹思文難神滅論》。見同上。

蕭琛　《難神滅論》。見同上。

沈約　《神不滅論》。見《廣弘明集》。

　　　《難神滅論》。見同上。

　　　《形神論》。見同上。

曹思文　《難神滅論》。見《弘明集》。

　　　　《重難神滅論》。見同上。

此外則有品藻人物之論。其著者如下：

魏孔融　《周武王漢高祖論》。殘。見《藝文類聚》十二。大旨謂周武不如漢高寬裕。

　　　　《汝潁優劣論》。見前書二十二。謂汝南人物爲優。

魏文帝　《周成漢昭論》。見《太平御覽》引《典論》。

　　　　《漢文賈誼論》。亡。見《三國·魏文紀》注引王沈《魏書》。以諸臣之論，抑漢文予賈誼而作。

　　　　《孝武論》。見《御覽》引《典論》。非全文。

曹植　《周成漢昭論》。見《御覽》。非全文。

　　　《漢二祖優劣論》。見《藝文類聚》十二。

丁儀　《周成漢昭論》。見《續古文苑》。孫星衍曰：“魏文予漢昭而陳思不然。正禮此篇，蓋應教之作也。”

鍾會　《夏少康漢高祖論》。見《魏志·高貴鄉公紀》注引《魏氏春秋》。

夏侯玄　《樂毅論》。見《藝文類聚》二十二。

陳群　《汝潁人物論》。殘。見《魏志·荀彧傳》注引《荀氏家傳》。

蜀費褘　《甲乙論》。見《本傳》注引殷基《通語》，蓋論曹爽、司馬懿也。

吴嚴峻　《管仲季路論》。亡。見《吴志·本傳》。

裴玄　《管仲季路論》。亡。見《嚴傳》。

張承　《管仲季路論》。亡。見同上。

晉張輔　《管仲鮑叔論》。以下三篇，統名《名士優劣論》，見《藝文類聚》二十二。大旨以管仲不如鮑叔，曹操不如劉備，班固不如馬遷，樂毅不如孔明。

　　　　《班固司馬遷論》。

　　　　《魏武劉備論》。

　　　　《樂毅孔明論》。

李詮　《劉揚優劣論》。亡。見《范喬傳》。

范喬　《劉揚優劣論》。亡。《本傳》稱：駁李詮揚雄優於劉向論，大旨謂：“向定一代之書，非雄所及。”

伏滔　《青楚人物論》。殘。見《世説·言語篇》注引《滔集》。大旨以青州爲優。與習論異。

習鑿齒　《青楚人物論》。殘。見同上。

戴逵　《竹林七賢論》。殘。散見《御覽》、《藝文類聚》、《北堂書鈔》、《世説》等書。

有明刑議禮之論。明刑論之著者如下：

魏孔融　《肉刑論》。殘。見《御覽》。大旨不主復肉刑。

丁謐　《肉刑論》。見《通典》一百六十八引，非全文。論旨同孔。

夏侯玄　《肉刑論》。見《全三國文》。

李勝　《難夏侯太初肉刑論》。共三篇，見《通典》引，非全文。

六朝《禮》學精者甚多，晉宋之間尤盛。但此類之文，多屬議體，今舉其以論名者如下：

晉劉智　《喪服釋疑論》。散見《通典》所引，非全文。

成洽　《孫爲祖持重論》。見《通典》八十八。

吴商　《難孫爲祖持重論》。見同前。

　　　《答成洽難武申奏爲出母服論》。見《通典》九十四。

虞潭　《公除褚祭論》。見《通典》五十二。主喪服可以與祭。

虞喜　《難賀循論父未殯而祖父死服。見《通典》九十七。主不當如賀説，服祖但以周也。

　　　《中山主睦立禰廟論》。見《通典》五十五。睦請立禰廟，劉喜等議不可，荀顗議可，詔從顗，喜著論許荀顗。

成粲　《嫂叔服論》。見《通典》九十二。主嫂應爲叔服大功。

賀循　《防墓論》。見《通典》一百三。賀長於《禮》，其先世在漢爲慶氏，世傳《禮》，稱慶氏學，避安帝諱改稱賀。有《喪服譜》一卷，《喪服要記》十卷。

干寶　《王昌前母服論》。見《晉書·禮志》中。

孔衍　《乖離論》。見《通典》九十八。因環濟有《父母乖離議》也。

李瑋　《難孔衍宜招魂葬論》。見《通典》一百三。孔衍有《禁招魂葬議》，此難之。

公沙歆　《宜招魂葬論》。見《通典》一百三。

釋慧遠　《沙門不敬王者論》。見《弘明集》，共五篇，并序一首。咸康六年，成帝幼冲，庾冰輔政，謂沙門應敬王者。尚書令何充議不應敬，下禮官詳議，博士議與充同。門下承冰旨爲駁。何、庾之奏，具見《弘明集》。其後桓玄復申庾理，與八座書，令詳定之，王謐不謂然，往復作書，辨詰不已，慧遠乃爲此論。桓、王之書，亦見《弘明集》。

　　　　《沙門袒服論》。見同上。

何無忌　《難袒服論》。見同上。此與前論沙門敬王事，皆禮論之旁溢及於佛氏之徒者。

宋何承天　《通裴難荀論大功嫁妹》。見《通典》六十。裴松之有答江氏問大功嫁妹，荀伯子著議難之，故承天通二家之論，而著此文。又是時所討論者，尚有次孫宜持重否，與爲人後爲所後父服二事。所與往復者，爲司馬操、荀伯子、裴松之等。大抵以書疏往還，非論式也。故不具列。

庾蔚之　《招魂葬論》。見《通典》一百三。

按諸家所論，多屬喪禮服制。禮家於服制特重者，所以别親疏、明嫌疑，施政立法之所本原也。其時尚有崔凱、雷次宗、梁代何佟之等。其所著述，具見《隋志》，不具列。

至於品平文藝之論，最先者爲蔡邕之《銘論》。魏晉以後，大多著爲專書，或爲其所作子書之一篇。後者如《典論》之《論文》篇、梁元帝《金樓子·論文》是也。前者如摯虞之《文章流别論》、鍾嶸之《詩品》、劉勰之《文心》是也。其單篇持論者，如李充之《翰林論》、裴子野《雕蟲論》。餘如諸家詩文集序，《宋·齊書·文學傳論》，皆備録於參考文，兹亦不具列。余别有《文心雕龍參考文》一卷，未刻。

又有闡明樂理之論。其著者如下：

魏嵇康　《聲無哀樂論》。見《本集》。大旨謂樂主和調，哀樂在人而異。

阮籍　《樂論》。殘。見《本集》。明樂能化俗之理。

夏侯玄　《辨樂論》。殘。見《全三國文》。

劉劭　《樂論》。共十四篇。亡。

梁柳惲　《清調論》。見《全梁文》。論琴調。

其研討天文之論，始於張衡之《靈憲算罔論》。論旨在明天算。其後有蓋天、渾天、宣夜之爭。《隋書·天文志》，有揚雄難蓋天八事，以通渾天，是也。蓋論天體者，古有三説：一曰蓋天，其説最古，即天圓地方之説也。二曰渾天，謂天如鳥卵，地居天中，天浮水上，張衡造渾天儀、地動儀以明之。三曰宣夜，其説絶無師法，謂天本無體，方則皆方，圓則皆圓，天在上常安，地在下常靜。今略舉晉以後論天之文如下：

晉魯勝　《正天論》。殘。見《本傳》。論測度日月星辰事。

虞聳　《穹天論》。見《晉書·天文志》。論天體，主宣夜説。

姚信　《昕天論》。見《藝文類聚》。論旨同前。

虞喜　《安天論》。見《宋書·天文志》。以宣夜説難蓋天、渾天二家。

劉智　《天論》。見《開元占經》。此亦難蓋天説者。

姜岌　《渾天論》。見《開元占經》。主渾天説。

　　　《答難渾天論》。見同前。

宋徐爰　《渾儀論》。見《宋書·天文志》。詳論渾儀始末，謂候臺之器，非古，不可用。

何承天　《渾天象體論》。略見《宋書·天文志》及《開元占經》，主渾天説者也。

梁武帝　《天象論》。見《聞元占經》，以玄理論天，不主測度。

祖鶳　《渾天論》。見《隋書·天文志》及《開元占經》，主渾天説，重實測，斥先儒虚設天地相去之數，頗具科學精神。

其諷世箴俗之論，起於後漢，蓋子書之變也。其著者如下：

後漢朱穆　《崇厚論》。見《本傳》。《傳》稱其“感時澆薄，慕尚敦厚，乃作此論”。

　　　　　《絶交論》。略見《本傳》注引《朱穆集》。范曄曰：“穆見比周傷義，偏黨毁俗，志抑朋游之私，遂作絶交之論。”

蔡邕　《正交論》。略見《穆傳》注引。范曄曰：“邕以穆貞而孤，乃作《正交論》而廣其志焉。”

侯瑾　《矯世論》。亡。《本傳》稱其“作論以譏刺當時”。

劉梁　《破群論》。亡。見《本傳》。

　　　《辨和同論》。見《本傳》。《傳》稱其“疾世多利交，以邪曲相黨，乃著此二論”。

魏王粲　《去伐論》。亡。《隋志》云：“粲有《去伐論集》三卷。”

王基　《時要論》。亡。《本傳》稱其“見風化陵遲而作”。

嵇康　《難張邈宅無吉凶攝生論》。見《本集》，共二篇。

張邈　《宅無吉凶攝生論》。見《嵇集》。

晉董養　《無化論》。略見《本傳》。《傳》稱其“傷時貪鄙而作”。

魯褒　《錢神論》。略見《本傳》。《傳》稱其“傷時貪鄙而作”。

龔壯　《邁德論》。《本傳》稱其“譏巴蜀鄙陋，無復學徒”。

劉寔　《崇讓論》。見《本傳》。《傳》稱其“以世多進趨，廉遜道闕而作”。

宋傅亮　《演慎論》。殘。見《本傳》。《傳》稱其“見世屯險而作”。

梁劉峻　《廣絶交論》。見《文選》。《本傳》稱其“以任昉諸子流離，舊交莫收而作”。

上所表列，雖多未盡，然魏晉迄梁，時論所宗，可得崖略。綜而觀之，魏晉諸家，允推高矩。宋之初盛，尚襲流風。齊梁繼跡，已見衰弱。但於時談玄已成弩末，辨佛亦傅皮毛，義既支雜，復好藻飾，於是語意含混，彼我往復，徒見費辭。覈以舍人貴圓通、忌枝碎之義，殆無合者矣。再降至陳，其風愈替。隋氏來自北土，俗尚渾重，混同之始，一切改觀，論辨之事，遂至衰歇。此太炎章氏所以獨推魏晉衆作，可爲論式也。

説體之盛，始於戰國游談。縱横之士，尤工馳説。迄漢高統一，頗厭游士，於是縱横之徒，折入辭賦。今觀漢人奏御之賦，大多有爲而作，猶不失陳説之風。及其末造，競崇綺麗，務諧聲律，則真子雲所謂雕蟲也。故説之爲體，上與辭賦同流，下與書疏合派，不能獨成一家。觀舍人衡論此體，但舉秦漢上書之作，蓋可知矣。後世選家，遂以書説合爲一體。姚鼐《古文辭類纂》序書説曰：“春秋之世，士大夫或面相告語，或爲書相遺，其義一也。戰國説士，説其時主，當委質爲臣，則入奏議，其已去國，或説異國之君，則入此編。”其意蓋以此體不能獨立，故不得不出入於奏議、書疏兩類之間也。於此可見文家辨體，非易事矣。

漢人注經，約有數體：一曰章句，《漢志》有《歐陽章句》三十一卷。沈欽韓曰：“章句者，經師指括其文，敷暢其義，以相教授。《左宣二年傳疏》，服虔載賈陸、鄭衆、或人三説，解叔牂曰：‘子之馬然也。’此章句之體”也。斯體之失，往往過繁，卒爲通儒所羞。《揚子雲自傳》稱“不爲章句，訓詁通而已”。《班孟堅傳》稱其“不爲章句，舉大義而已”。《桓君山傳》稱其“博學多通，遍習五經，皆詁訓大義，不爲章句”。《王充傳》稱其“師事班彪，好博覽而不守章句”。此通儒而鄙章句者也。《張奂傳》曰：“奂師事朱寵，學歐陽《尚書》。初牟氏章句，浮辭繁多，有四十五萬餘言。奂減爲九萬言。”《桓榮傳》曰：“初榮受朱普學章句四十萬言，浮辭繁長，多過其實。及榮入授顯宗，減爲二十三萬言。”《伏恭傳》曰：“初父黯章句繁多，恭乃減省浮辭，定爲二十萬言。”此病章句繁重而省減之者也。又《徐昉傳》，稱昉上疏和帝，論當時經生，有“不依章句，妄生穿鑿，以遵師爲非義，意説爲得理，輕侮道術，浸以成俗”之言，則爲章句辨護之論也。統觀諸傳所記，可以知章句之體矣。一曰解故，《漢志》有《大小夏侯解故二十九篇》。沈欽韓曰：“解故不必盡人能爲，章句各師具有，煩簡不同耳。”一曰傳，《漢志》有《尚書傳》四十一篇。王先謙曰：“鄭敍云：‘張生、歐陽生，從伏生學，數子各論所聞，以己意彌縫其闕，别作章句。又特撰大義，因經屬指，名曰傳。’”傳者，轉也，轉受經旨，以示於後。傳人事者曰傳，傳義理者亦曰傳，所傳異而取義一也。一曰微，《漢志》有《左氏微》二篇，《鐸氏微》三篇。師古曰：“微者，釋其微旨。”沈欽韓曰：“微者，《春秋》之支别。”又曰：“《十二諸侯年表》：‘鐸椒爲楚威王傅，爲王不能盡觀《春秋》，采取成敗，卒四十章，爲《鐸氏微》’。”然則微者，撮要之類也。又依經義推演而作者，有内外傳之稱。《漢志》有《韓詩内傳》四卷，《外傳》六卷。《儒林傳》曰：“嬰推詩人之意而作《内外傳》數萬言，其語與齊魯間殊，然歸一也。”傳亦曰記，解故或又簡稱故。《漢志》有劉向《五行傳記》十一卷，《魯故》二十五卷，《韓故》三十六卷。師古曰：“故者，通其指義也。”又或稱故訓。《漢志》有《毛詩故訓傳》三十卷。孔疏曰：“訓，道物之貌以告人也。”弟子輾轉相授者，又曰説。《漢志》有《魯説》二十八卷。王先謙曰：“此《魯説》弟子所傳。”又《韓説》四十一卷。王先謙曰：“此其徒衆所傳”也。其時傳記故訓，大多别行，後世始分繫經文之下。蓋本師儒論學辨理之文，非後世注家但以徵故實爲事者可比也。舍人列之四品之一，可謂識前代之文體矣。紀氏譏之，不當。