日常作息中的空性练习

日常作息中的空性练习

在日常作息中，我们应该相信，一切显相都是幻象。虽然事物对我们显现为是自性存在，但我们应记得，这些显相具有欺骗性，事实上，我们平时所见的事物，完全不存在。如前所述，佛陀在《禅定王经》中说：

魔术师创造出了各种物，

如马儿、大象等等。

然其所造物并非真实存在；

你当了知，一切事物皆如此。

这首诗最后两行的意思是，正如我们知道魔术师创造的马儿与大象并不存在，同样，我们应当知道，我们平时所见的一切事物也完全不存在。本章“训练究竟菩提心”已广泛地解释了我们平时所见的一切事物是如何不存在的。

当魔术师创造出一匹马的幻象时，一匹马清楚地显现在他的心中，但他知道这只是个幻象。其实，这匹马的显相恰好提醒他，面前并没有马儿。同样，当我们十分熟悉空性时，事物显现为是自性存在的这个事实，恰好提醒我们事物并非自性存在的。我们由此认识到，在日常生活中对我们显现的任何事物，全都如同幻象，空于自性存在。如此一来，我们的智慧将与日俱增，我执无明和其他妄念都将自然减弱。

在禅修的座与座之间，我们要像一位演员。当一名演员扮演国王的角色时，他在穿着、谈吐和举止上都像个国王，但他始终知道自己不是真正的国王。同样，我们应该在凡俗世界中生活、做事，但同时始终记得：我们平时看到的自己、环境及周围的人，根本不存在。

如果这样思维，我们就能够在这个俗世间生活而不执著。可以轻松看待这个世间，以灵活的心态，采取建设性的方式来面对任何处境。明白了显现在我们心中的任何事物，都仅只是显相；当悦意的事物出现时，我们不会执著它们而生起贪执；当不悦意的事物出现时，我们也不会执著它们，生起厌恶或嗔怒。

在《修心七要》中，格西切喀瓦说：“思维一切现象如梦幻。”我们梦中所见的事物，有的美，有的丑，但它们都仅只是我们梦心识的显相。它们并非从自己那方面存在着，且是空于自性存在的。我们醒时所感知的事物也是一样的：它们也仅只是心的显相，且是空于自性存在的。

一切现象都缺乏自性存在。当我们看见一道彩虹时，它好像在空中占据了特定的位置，似乎只要我们去寻找，就能找到它和地面接触之处。然而，我们都知道，无论我们如何辛苦地寻找，都无法找到彩虹的末端，一旦我们到达自己看到彩虹接触地面的地方，彩虹就消失了。如果我们不去寻找它，彩虹会清清楚楚地出现，但当我们去寻找它时，它就不在那儿了。一切现象皆如此，不去分析它们时，它们清楚地现起，但当我们以分析法去搜寻它们，试着把它们从其他所有事物中抽离出来时，它们却不在那儿了。

如果某一事物确实是自性存在的，那么，当我们把它和其他所有现象分开来进行搜寻时，应该能够找到它。然而，所有的现象都像彩虹：一旦要去找它们，就永远找不到。起初，我们或许会觉得这个想法让人不舒服，感到难以接受，这很自然。随着我们的熟悉度的加深，我们将更能接受这一推理的理由，并最终体悟到它是真实不虚的。

空性并非一无所有，理解这一点非常重要。尽管事物并非独立于心、从它自己那方面存在，但在被“有效心”理解的意义上，事物是存在的。我们在醒时体验到的世界，与我们梦中体验到的世界是类似的；我们不能说梦中的一切不存在，但如果我们相信其存在不单单仅只是心的显相，而是存在于“外面”的话，我们就错了——这一点我们将于睡醒后发现。

如前面提到的，再没有什么方法，比理解并禅修空性更能让我们体会到内在的安宁与喜悦。因为，正是我执把我们捆绑在山撒拉（轮回）的牢狱中，且是我们所有痛苦的源头，因此，禅修空性就是解决我们所有问题的万能解方。空性禅修是能够治愈一切身心疾病的无上法药，也是赐予我们涅哇那（涅槃）与正觉之永恒安乐的甘露。