金屑虽珍宝，在眼亦为病

金屑虽珍宝，在眼亦为病

这是唐代洪州禅惟宽禅师就修禅而回答白居易的话。《五灯会元》卷三有记：“侍郎白居易尝问曰：‘既曰禅师，何以说法？’师曰：‘无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅，应用者三，其致一也。譬如江湖淮汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅。云何于中妄起分别？’曰：‘既无分别，何以修心？’师曰：‘心本无损伤，云何要修理？无论垢与净，一切勿念起。’曰‘垢即不可念，净无念可乎？’师曰：‘如人眼睛上，一物不可住。金屑虽珍宝，在眼亦为病。’曰：‘无修无念，又何异凡夫邪？’师曰：‘凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘。勤即近执著，忘即落无明。此为心要云尔。”

这里的第一问是：禅既不可说，为什么还要说法？惟宽的回答指出了律、法、禅的内在联系，无所谓根本区别。第二问是为什么要修心？惟宽的回答不仅强调心“本净”，而且发挥了马祖道一的“不修不坐，即是如来清净禅”的思想。第三问是白居易仍未摆脱“净”和“垢”的分别，而惟宽的回答则是用金屑之对眼的比喻，说明任何外求的东西都是赘物，只有无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣的“平常心”才是无上菩提。白居易的最后一问是要区别无修无念与凡夫何异，惟宽用“真修”、“不得动”、“不得忘（同妄）”来回答的。白居易提出这些问题，步步深入，实际正是表明他逐步深入禅家“心要”的过程。

达摩所传的禅法在唐代分为南宗和北宗二支。以神秀为首的北宗禅认为佛性即自心，只是心上蒙了灰尘而迷误，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。而六祖慧能开创的南宗禅则认为：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这是说真如佛性是无形无体的，有形的东西都不是佛性，所以菩提本无树，明镜亦非台，大道自然无为，不必起欲心而修，本来无所谓灰尘，所以也不必拂拭。佛家修持讲究的是除欲念，忘却主体、客体，排除一切执著。但到了最高境界，也不能执著于“除欲念”和“修”的观念，要达“无修无念”，顺其自然的平常心，这又与道家的“为无为”的思想是一致的。老子主张一切任其自然：“道法自然”，“圣人处无为之事，行不言之教”，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为本身其实也是一种为：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。”^[1]

联系我们现实生活而言，也应顺其自然而为，比如讲对待名利，不可热衷钻营，但也不必刻意回避，故作清!，只要顺其自然，淡泊以待，不为执著也就可以了。

（姚南强）

【注释】

[1]老子：《道德经》。