武术教育与文化教育

二、武术教育与文化教育

北京成功取得2008年奥运会的申办权后，政府部门曾全力申请武术成为奥运会正式比赛项目。这也是继日本、韩国把柔道、跆拳道送入奥林匹克后的再次尝试。但遗憾的是，武术最终竟未能“入奥”。同时，武术在学校教育与社会传播方面也受到了国外武技的挑战。2006年，“成都市计划将跆拳道列入小学必修课程”的消息经媒体报道后，在武术界引起了强烈反响。那么，是什么使现代的年轻人远离武术，纷纷涌入跆拳道馆呢？又是什么让传统武术的精髓随着时间的流逝而流逝？中国首位武术博士生导师、国务院体育学科组成员邱丕相教授为此给《文汇报》去信“叹中国武术之衰落，盼武术教育之改革”。信件全文如下：听说成都计划将跆拳道列入小学必修课程，一直为学校武术教育奔走呼吁的我实在无法接受。作为一个武术工作者，我倍感忧心，同时也感到传统武术教育任重道远。曾几何时，中国武术曾让西方世界迷醉、神往，让中国人倍感自豪。如今，中国武术所面临的境遇让每一个武术人和有着武术情结的中国人不容乐观，忧心如焚。中国武术不应一味陶醉于“历史悠久、博大精深”，应将学校武术回归到继承传统、发展创新、面向大众、服务教育的轨道上来，而不是沿袭少数体校的那一套竞技武术训练模式。否则，利用学校武术教育来传承民族文化、弘扬民族精神和维护文化安全都只能是一句空话。如果跆拳道真正成为中小学必修课，那将是中国武术和中国文化莫大的悲哀^[7]。

1998年，跆拳道在韩国首尔首次亮相奥运会，2000年、2004年，中国选手连获女子跆拳道奥运会金牌，使跆拳道在神州大地广泛传播。现在，跆拳道已经成为许多城市市民健身的选择，跆拳道馆也如雨后春笋般遍及全国各地。据中国跆拳道协会统计，目前中国已有跆拳道馆逾3 000家，近年来发展更加迅速。以上海为例，1997年成立首家跆拳道馆，十年间已发展到百余家。跆拳道在上海各高校也受到热捧。上海市教委一位负责人表示，跆拳道等新兴体育俱乐部已经抢过了一些体育必修课的风头，与武术等传统体育项目相比，跆拳道在校园更受学生的欢迎。从项目特点来看，跆拳道白色道服给人以轻快的感觉，规范的礼仪能使人得到教育，简单易学的动作既可健身，又可防身。其中，注重礼节是跆拳道成功传播的主要因素。在家长们看来，跆拳道既可以健身，又能够使人从中获得教育，变得彬彬有礼，这是其他体育项目所不具备的特征。其实，中国传统武术十分重视道德教育，“拳以德立”，“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”，礼仪道德的教育是武术教育的核心。只是在当今社会，武术传播过程中出现了文化断裂现象，重技击、重演练、轻道德教育使武术的社会认可度越来越低。以竞技武术散打为例，商业武术的典型代表是“散打王”赛事，该赛事迎合了人们对血腥与暴力的猎奇心理，在满足人们对格斗、技击的视觉刺激后，再不会有人让小孩们去学武术，于是，武术散打项目是看的人越来越多，练的人越来越少。现在，河南卫视的“武林风”节目亦是如此，所谓的“百姓擂台”其实与“打野架”没有区别，它们对武术文化的破坏是难以估量的。

与风靡全国的都市跆拳道馆形成鲜明对比的是，中国的武术馆校大多散布于相对落后的地区。在大城市等发达地区，武术这一中国传统体育项目处于边缘化的地位，武术会馆已逐渐淡出了人们的视野。武术的存在主要在媒体、在想象中。人们在媒体中看到的武术也主要分为两类，一类是武侠影视中的武术特技，另一类是出现在新闻节目中的竞技武术赛。

武术难以进入中国的青少年群体，原因之一还在于武术功能的分化。武术套路完全强调武术的演练技术，缺乏防身的实用技术；武术散打则过多地强调实战对抗，缺乏道德教育。过分地强调演练使武术成为舞蹈，失去了对青少年群体的吸引力，而过多地强化格斗对抗，又使学校与家长担心会引起打架事件。武艺、武德在教育领域的分离，是武术在青少年中失去市场的原因之一。跆拳道在传播中，借用了中国传统武术“德艺双修”的特点，在社会上获得了广泛认可。传统武术作为民族文化重要的组成部分，不可避免地要受到外来体育文化的冲击。若能在文化传承的基础上，找到传承与改革的最佳契合点，将中国传统武术“体用兼备”、“德艺双修”的理念实施到武术教学中，传统武术或将会如马明达教授所说的“魂兮归来”。“武魂”者，武术之文化精髓也。武术教育其实是文化教育，在青少年中传承武术，首先是文化的传承。