古代哲学视野中的“真实”

一、古代哲学视野中的“真实”

在古希腊，“真实”往往就是一种终极实体，它不在可感觉的世界中，在有形的现象世界之外，但却是可感世界的终极根源（高绍君，2002）。苏格拉底认为感觉到的是不真实的，理性能使感官知识陷入悖论而不真。柏拉图则认为“理念世界”才是真实的，可感的现实世界不过是对真实世界的模仿与虚构。在古老的东方哲学中，“真实”也具有大体相同的含义。我国道家哲学中的“道”就是这样一种终极的“真实”，超越任何世间的现象而存在并亘古不变，世间万物万象也都是由“道”衍生出来的。要了解终极“真实”，就必须要超越现实世界。例如庄子的齐生死、一物我理论就是要求从更高的观点来看待事物。而佛学中的“真实”，在多部佛学经论中曾予以阐述，总体上来说，佛教的真实分为凡夫常识范围的真实（世间极成真实）、哲人理性范围的真实（道理极成真实）和出世圣人所证知范围内的真实（烦恼障尽智所行真实和所知障尽智所行真实，一般经常称作真如、如如等）^[1]。圣人所证知范围内的真实在很大程度上超越了常识乃至理性所能认知的范围，很圆满。而其他层次的真实是相对的、有限的。佛教哲学中还对认识与真实的关系进行了探讨，认为低层次的真实通过现量（感觉度量）和比量（名言度量）加以认识，分别名相。而最高真实却要通过真现量（超越名相分别）才能证得^[2]。

在古代哲学中，“真实”只能被理性甚至于超理性所认知。它不仅仅是对宇宙和外在世界的沉思，同时也包含着对人的生命意义的探索，从而释放出圆满、完美、至善、永恒、无限、自由等含义。而这种看法，从古希腊的外在实体形而上学一直延续到黑格尔的“绝对精神”。这正如海德格尔所说，把不在场的意义域弄成永恒的在场物。应该可以认为，西方近现代科学理性和人文精神的冲突和分裂在相当程度上就是这一现象的延续。