洛克的心理学与认识论

为了明确理解这里具体所指的东西，为了以这种方式阐明这整个历史时代所特有的晦暗状况，我们要进行一种考察。这种考察显然属于这个历史过程的很晚的意义充实。

一切认识之谜的预先给定的出发点，是近代哲学按照它所特有的理性主义科学理想（这种理想系统地向它的诸专门科学延伸）发展的出发点。这种有时显然获得成功，有时是充满希望地被尝试的合理的诸专门科学发展的活力，突然受到了阻碍。在进一步发展这些科学当中的一种科学，即心理学的过程中，出现了一些谜，它们使整个的哲学成了问题。

当然，洛克的心理学——有像牛顿那样的人的自然科学在它之前为样板——在显现的纯粹主观方面（这个方面从伽利略以来一直受到蔑视），以及一般而言，在一切来自主观方面的对合理性的损害方面，即在概念的不明确性方面，在判断思维的模糊性方面，在知性与理性的各种形态的能力方面，发现一种非常有趣的主题。这当然涉及完成人的心灵成就的能力，而正是这些心灵成就应该创造出真正的科学，并借此创造出真正的实践理性生活。因此，纯粹合理的认识的、逻辑的和数学的认识之本质与客观有效性问题，自然科学和形而上学认识的特性，都属于这个范围。如果这样一般地来看，这难道不是真正被要求的东西吗？洛克将科学看作是心灵的成就（尽管他也将他的目光过多地对准在个别心灵中发生的东西），并且到处都提出起源的问题，无疑是正确的和适当的，因为成就确实只有从它们的有所成就的活动才能理解。当然，在洛克那里这是很浮浅地进行，是不讲究方法地杂乱无章地进行的，甚至是以自然主义的方式进行的，这种自然主义恰好导致休谟的虚构主义。

因此康德当然不能不加考虑地采用洛克的心理学。但是因此而放弃洛克式的——心理学和认识论的——问题提法中一般的东西就是正确的吗？每一个由休谟引起的问题不是都必须首先而且是完全正确地被理解为心理学的问题吗？如果合理的科学成了问题，如果纯粹先验的科学要具有绝对客观性的要求，因此要成为关于事实的合理科学的可能的和必然的方法的这种要求成了问题，那么首先就必须考虑到（如我们上面强调的）：一般的科学是人的成就，是自身存在于世界之中，存在于一般经验的世界之中的人们的成就，这个成就是其他各种实践成就当中的一种成就，它指向某种被称为理论东西的精神构成物。正如所有的实践一样，这种成就也在行为者本人意识到的它所固有的意义上，与预先给定的经验世界发生关联，并且同时被编入到这个经验世界的序列之中。因此人们会说，精神成就得以实现的难以理解性只有通过心理学的揭示才能澄清，因此它们是保持在预先给定的世界之中的。相反，如果康德在他的问题提法中以及在他的回溯方法中，虽说也当然地利用这种预先给定的世界，但与此同时又构造一种超越论的主观性，借助它的隐蔽的超越论的功能，经验世界按一种牢不可破的必然性而形成，那么他就会陷入一种困境，即人的心灵（它本身属于世界，因此与世界一起被假定为前提）的一种特殊的特性，应该完成并且已经完成了形成这整个世界的形成活动的成就。但是只要我们将这种超越论的主观性与心灵区分开，我们就会陷入一种无法理解的虚构之中。