作为本体论的美学

第二节　作为本体论的美学

在希腊罗马，美学和本体论很少有区别。普洛丁把美学本体论化。在他那里，美学不仅与本体论相接近，而且就是真正的本体论。

在普洛丁那里，存在是分等级的。相应地，美也是分等级的，物体美、物质世界的美处在最低的等级上。普洛丁从分析感性知觉的美入手，力图通过肉眼可见的物体来理解美的本质。然而，普洛丁感兴趣的不是美的现象，而是各种现象中的美本身的问题，他不断追问：“是什么使得视觉在物体中见出美，听觉在声音中听出美呢？为什么一切直接联系到灵魂的东西都美呢？是否一切事物之所以美，因为都具有同一的美？还是在不同的物体和其他对象中，美也是不同的呢？这许多种美或是这一种美究竟是什么呢？”^[2]

为了寻找美本身，普洛丁首先把美的实质和物体的实质区分开来。同一物体，时而美，时而不美，物体的实质显然不同于美的实质。其次，普洛丁把美和比例对称区分开来。美在于比例对称是斯多亚派哲学家给美下的著名定义，他们指出，“美是物体各部分的适当比例，加上悦目的颜色”。这个定义在普洛丁时代和随后的中世纪都很流行。普洛丁批驳了这个定义。可见，普洛丁在讨论美时，是与现实情况紧密联系的。

在论述物质美后，普洛丁转向灵魂美，即由感性知觉的美转入考察由灵魂知觉的美，这表明了他对美的等级态度。而这种等级态度产生于他的流溢说。他在《论美》中写道：“至于更高的美就不是感官所能感觉到的，而是要靠灵魂才能见出的。”^[3]“至于更高的美”指比感性知觉的物体美更高的内在美，比如事业和学术的美，美德的光辉，正义和节制的美等，普洛丁认为它们远远高于自然现象的美。

灵魂美从哪里来？为了揭示灵魂美的本质，普洛丁运用反证法，首先揭示了灵魂丑的本质。丑产生于感性的放纵，对肉体欲望的追求，以及质料的蛊惑摆布。灵魂丑的本质在于无节制（即喜欢沾染肉体的快乐），不纯正，满怀无数的欲望，怯懦，寻找肮脏的快乐等。只有摆脱低级的情欲和对肉体的服从，我们才有可能获得灵魂美。因此，灵魂美，以及这一序列的其他美要求摆脱一切肉体、一切暂存的东西。

只顾满足肉体欲望的灵魂只能是个人的灵魂。普洛丁说的灵魂有两种：一般（世界）灵魂和个别（个人）灵魂。太一生理智，理智生世界灵魂。世界灵魂绝不同肉体相联系。然而，世界灵魂又产生出无数或大或小的灵魂。与世界灵魂相比，这些灵魂要弱小得多，这种弱小表现为，它们服从、讨好渺小的生命冲动，屈服于肉体。不过，个别灵魂也像世界灵魂一样不朽。实际上，个别灵魂并不具有欲望、苦恼、恐惧、妒忌等各种体验，所有这些体验为灵魂和肉体的混合物所特有。随着肉体的死亡，这种“混合”就自然瓦解了，但灵魂仍然不朽。为使灵魂不落入肮脏的质料中，需要理式在灵魂中发挥作用。灵魂美是理式在灵魂中的表现。

灵魂美高于物体美，理智美又高于灵魂美。理智美也是理式在理智中的表现。灵魂由理智溢出，它的使命就是上升到理智。按照普洛丁的观点，人应该从物体（肉体）走向灵魂，但是不能停留在灵魂上，因为灵魂时而美，时而丑。灵魂须要上升到理智，理智永远是美的。得到净化的灵魂，上升到理智的灵魂之所以更美，因为它这时已经是纯洁独立、与肉体欲望、与低级的黑暗无沾无碍的灵魂了。

美本身“向来不须从外面吸取什么来充实自己”^[4]。在普洛丁看来，只有理智才是真正意义上的美，物体美和灵魂美仅仅是对这种美的准备。太一超越一切，因此不是本义上的美。普洛丁常常把太一称作“善”，理智的美来源于善。他写道：“首先应该肯定的是：美也就是善；从这善里理智直接得到它的美。灵魂由理智而美，其他各种事物———例如行动与事业，之所以美，都是由于灵魂在那些事物上印上它自己的形式。使物体能称为美也是灵魂。”^[5]

虽然普洛丁说：“美也就是善”，实际上“美”和“善”在他那里是有区别的。善不是美，而是美的原则和极限。善不需要美，而美需要善，善高于美。普洛丁的善不是现代人所理解的善，与道德没有任何关系。道德是建立在明确和严格的责任或良知基础上的行为规范。而普洛丁的善谈不上任何责任或良知。物的善仅仅是物存在的形式。善高于美，是美的“原则”、“极限”、“尺度”和“父亲”。善作为绝对客观的存在，与道德无关。

关于美的等级，普洛丁的结论是：物体由灵魂而美，灵魂由理智而美，理智由善或太一而美。他描绘了美的等级结构，这种结构由三个等级组成。第一和最高的等级是理智美。理智美的根源是太一或善，而主要载体为理智和世界灵魂。第二等级是自然的理式美，人的灵魂美，以及德行、学术、艺术（作为一门精神学科）的美。处在最低等级上的是感性知觉的美，包括物质世界的现实美和具体的艺术作品的美。整个中世纪美学深受普洛丁关于美的等级划分的影响，并对此重新作了思考。