【原文】
侃曰：“草即非恶，即草不宜去矣。”曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”曰：“如此又是作好作恶。”曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
〖译文〗
薛侃问：“草既然不为恶，那么，它也就不能拔除了。”先生说：“如此又成为佛、老的主张。如果草有所妨碍，干吗不拔除呢？”薛侃说：“这样就又在有意为善、有意为恶了。”先生说：“不着意为善去恶，并非说全无好恶，如果全无好恶，就会成为一个麻木不仁之人。所谓‘不着意’，只是说好恶全凭天理，再别无他意。如此，就与不曾好恶是一样的了。”
王阳明说：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。”这句话的意思是，一个人不着意为善去恶，并不是说他的心中全无好恶，如果全无好恶，就会成为一个麻木不仁之人。所谓‘不着意’，只是说好恶全凭天理，再别无他意。
王阳明所提出的“不着意”之说，其实就是告诫我们要“慎独”。也就是说，一个人行事不需要外力的约束，而全凭内心的良知来行事。比如，给慈善机构捐款，没有人能强迫你必须捐款，也没有要求你一定要捐多少，捐多捐少全在你的自愿。所以说，不用特意行善，我们内心的“良知”自然会引导我们向善，这才是真善。而不是看别人捐款不捐不行，看别人让座不让不行，为善需要发自内心，不然就变成了伪善。
记得《聊斋志异》中有个“考城隍”的故事。话说宋焘是当地的秀才。有一天，宋焘卧病在床，神志迷糊。恍惚间看到一个公差骑着白马来告诉他：“宋先生，请速速随我去考试。”
秀才疑惑，科考之期还很远，怎么突然就来通知我考试？无奈官差催促个不停，他也只能拖着病躯随公差一探究竟。
秀才被带到一座衙门里，堂上坐着十几位考官。秀才抬眼一看，只认识关帝，其他人都不知是什么来历。
过了一会儿，考官给秀才一份试题，上面写着：“一人二人，有心无心。”秀才做好文章交上去。文章里有句话：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”考官看后连连称赞。
考官对秀才说：“现在河南那边缺一个城隍，你去很合适。”秀才一听，立马下跪叩拜说：“能得此荣耀是我的造化，无奈家中老母还等着我奉养。请大人们允许我侍奉完年迈的老母后再去上任。”
官员一听命人查出其母亲的阳寿还有九年，感其孝心，遂下令让秀才还魂侍奉老母。果然，九年之后，秀才的老母去世了，秀才不久也命丧黄泉。
从这个故事中我们可以看出，蒲松龄借鬼神之说对人心的善恶进行了深刻的拷问：一人二人，有心无心？也就是说，当你面临抉择的时候，是否能人前人后答案一致？你所做的事情是有心为之索取回报，还是无心而为不求回报？
故事中的秀才就是真善的象征。他之所以被挑选为城隍，不只是他心中有套善恶判断的标准，而且还在于他言行一致，真诚侍奉老母。这就是真善。
真善和伪善，谁能分清，如何分辨？最后，蒲松龄给出了一个答案：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”好心做坏事不算坏，坏心做好事不算好。这与王阳明“不着意为善，才是真善”的观点不谋而合。
我们说人应该有善恶之心，但是，不是一定要做好事才是善，一个人是否善良，不是看他捐了多少款，做了多少善事，而是看他怎么处理身边的事情。如果一个人人前捐款做善事，对待自己的亲人却吝啬不讲情面，这是伪善的行径。他之所以捐款，只是为了给自己博得好名声，像这种做法，自然不会受到社会的肯定。
《孟子》说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”没有什么大作为的时候，要时刻谨记修养好自己的品德，善待身边的人；有一定的作为时，就要兼顾身边的人，用自己的道德感染别人，为社会做出力所能及的贡献。人要先修养好自己的品行，做一个温和亲善的人，这就是“不着意”的善。
我们常说，修佛缘，得善果。其实，学佛最根本的就是要做到“不有意为善，也不有意为恶”。为了发泄自己的愤怒而迫害他人，这种行为不可取，同样的，为了得到回报而行善，这种行为也不能提倡。佛缘是自然为之，而不是刻意追求。你越是刻意追求善缘，就越得不到，凡事顺其自然，凭良知做事，善缘自然就在眼前。
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