物在外，与身心意知是一件

物在外，与身心意知是一件

九川疑曰：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”

先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳，目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲‘诚意’，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。”

——《传习录》

弟子陈九川满脸疑问地向王阳明请教：“既然说物在心之外，心又怎么可能与身、心、意、知是同一件事呢？”

王阳明解释说：“耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子与四肢，它们都是人体的组成部分，如果不经过这些身体的组成部分，心怎么能看到、听到、说话、行动呢？心想要看东西、听说话、要说话、要行动，若是没有了耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子及四肢的话也不行。因此，没有心便没有身体，没有身体也就自然不存在心了，它们二者是一个统一体。之所以将身体称为身体，是从充塞的空间上来看的，而从主宰的角度去说它便是心，从心的发动上来讲就是意，从意的上面来说便是知，从意所牵涉的内容上来说便是物，这些其实都是一回事。意是不可能凭空存在的，它必须要依附于某种事物而存在。因此，想要做到‘诚意’，就要在意所牵涉的事物上去‘格’，去除私欲而严格按照天理行事，那么，良知便不会再受到任何事物的蒙蔽，而达到致知的境界。这便是所谓的‘诚意’的功夫。”

一天，王阳明与湛若水在一起谈论“格物”学说。当时的湛若水坚信朱子对“格物”的见解，王阳明却说：“此乃在心之外寻求罢了。”湛若水则认为：“若是以格物之理为心之外，那么，你太小看心的作用了。”

就在王阳明与湛若水就此问题展开讨论时，陈九川刚好从那里经过。他本来也对朱憙的见解持赞成态度，但听完王阳明讲解《孟子》“尽心”篇之后，对王阳明所解释的“格物”学说赞同。从那天起，陈九川便拜在王阳明的门下学习心学。他闲居家中，时常向王阳明请教“格物”问题，王阳明只是告诉他说：“平日里只需要真真切切地用功，时间久了自然就能明白其中的道理。”

后来，陈九川通过抄录《大学》的古本并加以研读，发觉朱子的“格物”学说是错误的。但是对于王阳明主张的“意”，陈九川则怀疑是王阳明将“意”的所在处视为物了，他觉得这个“物”字还是不够明确。

到了正德十四年（公元1519年），陈九川从京都回来，在洪都（今江西南昌）再次见到王阳明。王阳明当时军务缠身，但还是抽出时间给他讲授。此时，陈九川已经领悟到“明明德”的功夫不过就是“诚意”，但是当陈九川由“明明德于天下”追溯到本原时，却无法在“诚意”上继续分析下去了，他一直在思考“为什么在‘诚意’的前面加一个‘格物致知’的功夫”这一问题。经过一番思考之后，陈九川意识到“意”的真诚与否，必须要先有知觉才可以。陈九川不仅想明白了其中的原因，还能够以孔子的弟子颜回所说的“有不善未尝知，知之未尝复行”为证据加以印证。

弄清楚了这些之后，陈九川的心开朗了许多。与此同时，他又对“格物”的功夫做了思考。但是，陈九川却弄不明白，为什么王阳明所说的“格物”、“致知”都是“诚意”的功夫？带着这一疑惑，陈九川再一次向王阳明请教。

面对陈九川的这一疑问，王阳明说：“若想弄明白这个原因，你只需要弄明白身、心、意、知、物这些都是一回事就行了。”

对于王阳明的回答，陈九川仍存疑惑，他又请教为什么外物却与身、心、意、知是同一回事呢？

对此，王阳明做了解答，即开头我们引述的《传习录》中的那段对话。通过王阳明的解答，陈九川终于弄明白了思索多年却无法弄清楚的问题。