不受繁华而动于气

不受繁华而动于气

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气。然遵王之道，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶？”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒唯不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个义袭而取，终身行不著，习不察。”

——《传习录》

提问者侃，就是薛侃，字尚谦，是明朝潮州府揭阳（今广东潮州市潮安县）人。早在公元1517年，薛侃便高中进士，颇具贤名。由于薛侃为官清正刚直，坚持“居官则思益其民，居乡亦思益其乡”的原则，做了许多益乡益民的好事，德名远扬。因薛侃跟随老师王阳明做学问，并在中离山讲学，因此，人们又称其为“中离先生”。正德十四年（公元1519年），薛侃返回自己的家乡讲学，在他的大力传播下，心学在当地得以盛行。

一次，薛侃与老师王阳明在花圃除草，薛侃问道：“世界上哪一种善是很难培养的，哪一种恶是无法消除的？”

王阳明回答说：“世界上根本就不存在培养与消除。若是这样看待善恶的话，就是仅从躯壳方面来看的，从根本上选错了角度。”

听完老师的此番话，薛侃并没有真正理解。见薛侃依然满脸疑惑，王阳明继续说道：“在天地之间的万物中，就拿花与草来说，它们原本便是处于平等的位置，它们之间哪里有好与坏的区别？只有当人们的意愿不同时，即所站的角度不同，才会有不同的结论。就像一个喜欢花的人，便会认为草是微不足道、不起眼的，甚至认为草的存在影响了花的美丽，认为草是坏的；相反，若是人们希望得到一片绿茵的话，就会认为草是好的，认为花只是暂时的，是不好的。如此不同的结论，正是由于人们内心的好恶造成的，因此，从根本上便会错了意。既然如此，是不是就不存在善与恶的区别了？其实，无善无恶乃理的宁静，而既有善又有恶则是心的异动，只有对于外界的事物保持不动心，便没有善与恶，这样才能达到至善的最高境界。”

在王阳明看来，同样没有善恶观念的佛家与儒家的最大不同就是：佛家只注重无善无恶，除此之外再也不管其他的了，因此佛家是无法治理天下的。圣人所谓不分善恶就是不能简单地将问题归结为绝对的善与恶，而是他们所主张的心不动。从这一观点来说，就不能简单地将草归于恶类。但是，若是草影响了花的生长，在这样的情况下除去也是没关系的。只是这样又会转成为好恶的归类了。

因此，王阳明认为，对任何事物都不能简单地进行善恶的分类，而是要“循天理”，如果完全没有善恶的区别之心，就会成为一个没有感知之人。王阳明还指出，不能对事物进行简单的分类，就是指无论是善是恶都需要按照事物是否循天理而定，而不需要再去为事物增添其他附加的东西。

其实，王阳明说的这些话，阐明了一条修身养性的原则，那就是在对待世事时，附加自己一分主观好恶，便会给自己的身心增加一分负担。只有放弃自己的主观好恶，才能从容地应对每一件事物，而不至于增加自身的烦恼。