原 文
自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。（《道德经·二十四章》）
意 译
常常炫耀自己高明的人，反而让别人无法看到他的高明所在；总是自以为是的人，他的优点反而无法真正地得到彰显；自吹自擂居功自傲的人，反而没有人会承认他的功绩；自我膨胀的人，也难以成为领袖人物。
人生智慧
道家主张逍遥任性，但是在道家看来，真正的个性与众不同不是一味地炫耀自己，彰显不同，而是一种智慧的人格气质与行为方式，所以一个人学习道家的做人之道，就须知道在这个社会上为人处世，我们必须学会收敛自己，不要不看时机与环境地彰显自己的个性。因为人的优势往往会成为他致命的弱点，学会收敛锋芒才是保护自己的最佳方法。老子对于这个道理作了简明的总结：“自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。”
《庄子·杂篇·徐无鬼》中记载了这样一则寓言：吴王渡过长江，登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一个猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，他敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱树而死。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀它的灵巧，仗恃它的便捷而蔑视于我，以至受到这样的惩罚而死去！要以此为戒啊！唉，不要用傲气对待他人啊！”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气，弃绝淫乐辞别尊显，三年以后，全国的人个个都称赞他。
猕猴之所以有那样的悲惨结局，原因就在于它太爱自我炫耀，反而因此成了众人反感、厌恶的对象。而且不知道看时机场合，结果面临险境自己还不知道。
唐朝诗人刘禹锡，才高八斗，学富五车，为人爽直，特立独行，但有时做人锋芒太露、不够圆通，故惹来不少麻烦。
当时有个风俗，举子在考试前都要将自己的得意之作送给朝廷有名望的官员，请他们看后为自己说几句好话，以提高自己的声誉，称之为“行卷”。襄甲有位才子牛僧孺这年到京城赴试，便带着自己的得意之作，来见很有名望的刘禹锡。刘禹锡很客气地招待了他。听说他来行卷，便打开他的大作，毫不客气地当面修改他的文章。不料，牛僧孺是个非常自负的人，从此便记恨于心。后来，由于政治上的原因，刘禹锡仕途一直不很得意，到牛僧孺成为唐朝宰相时，他还只是个小小的地方官。
一次偶然的机会，刘禹锡与牛僧孺相遇在官道上，两个人便一起投店，喝酒畅谈。酒酣之际，牛写下一首诗，其中有“莫嫌恃酒轻言语，曾把文章谒后尘”之语，显然是对当年刘禹锡当面改其大作一事耿耿于怀。刘见诗大惊，方悟前事，赶紧和诗一首，以示悔意，牛才解前怨。
刘禹锡后来感叹道：“我当年一心一意想扶植后人，谁料适得其反，差点惹来大祸。”
刘禹锡当初心直口快，不想这倒成为自己日后惨痛遭遇的祸根，他是用了几十年的教训才得以参透这门学问的啊。
为逞一时之快而不顾后果真是个危险游戏。如果一个人显示出自己要逆潮流而行，神气活现地炫耀自己反传统的观念和怪异的行为方式，那么，人们会认为他只是想哗众取宠，引起别人的注意，而且他们还会因此而轻视他。人们会找出一种办法惩罚、排挤此人，因为这个人让他们觉得自己低人一等，技不如人。
所以说，过分彰显自己是危险的，做人不妨适时收敛起自己的光芒，让自己的行为看起来与众而同，这样，做人才不会受到太多的阻力，道家认为，这才是保持特质与实力的最佳途径。
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