原 文
道可道，非常道；名可名，非常名。（《道德经·一章》）
意 译
“道”是无法用言语清晰表达出来的，如果可以，那就不是我们所说的“大道”；“道”的形态和概念如果可以为其定名，那也就不可能是“道”永恒的形态与概念。
人生智慧
《老子》一书洋洋洒洒五千言，全书都是围绕“道”展开论述的，“道”是老子哲学的中心观念，他的整个哲学体系都是从其所预设的“道”中展开的。
《老子》书中第一章是关于道的总论：“道可道，非常道；名可名，非常名。”是说：道，（如果）是可以说出来的，（就）不是“常道”了。有一则小故事，讲的是五代时的一位宰相冯道请一位学识渊博的门客为其讲解《老子》，对于开篇的这句“道可道，非常道”，门客大伤脑筋。因为古代忌讳颇多，对于冯道的名讳，门客是要避讳的，无可奈何之中，门客在解释这句话时只好说：“不可说，不可说，非常不可说。”门客的无奈之举恰恰点出了道的本质——不可说。
为什么“道”不可说呢？《庄子》中有这样一则意味深远的故事，读来让人回味良久。
齐桓公在堂上读书，木匠在堂下做车轮。木匠停住手中的活问桓公：“您读的是什么？”
桓公漫不经心地说：“圣人之言。”
“圣人还活着吗？”
桓公说：“已经死了。”
“那么说您读的只是古人留下的糟粕了！”
桓公听了大怒，说道：“我在这里读书，你有什么资格说三道四？”
木匠不慌不忙地来到堂上，对齐桓公说：“我这道理是从做车轮中体会出来的。榫眼松了，省力而不坚固，紧了则半天敲打不进去。我可以让榫眼不松不紧，然后轻松地敲进去，我虽然说不出这松紧的尺寸，心里却是非常有数的。这个‘数’，无法传给我的儿子，儿子也无法从我这里继承下去。所以我都60岁了，还在这里为您做车轮子。圣人已经死了，他所悟出来的最深刻的道理也随着他的死亡而消失了，能够用语言表达出来的，只能是浅层次的道理。所以我说您读的书只不过是古人留下的糟粕罢了。”齐桓公听了若有所思。
可见，道，妙不可言，需要自己慢慢领悟，能说出来的，便已与大道有所偏差了。不说出来的道，是世间所存的那个道，说出来的道，就和原来意义上的道有了差别。如人的感觉，当我们不把它言说出来的时候，那个感觉是真正的感觉，当我们把它言说出来，那么这文字所描述的“感觉”和感觉本身就不一样了。可见，作为最根本意义上的道是不可言说的。
那么归根究底，究竟什么是道，恐怕只言片语难以讲清。老子认为“道”是一种看不到、听不见、抓不住的东西，恍恍惚惚，无形无状，混而有一。
“道”是天地万物运行的法则，是天地万物表现出来的一种基本品质。好像是万物的祖先，虽然看不到、听不到、摸不到，却“不死”，它无处无时不在，无处无时不起作用。道看来虚无缥缈，但是它却真实存在。它在自然万物和人事中展示、显现自己。“道”的法则包罗万象，适用于自然万物和人类社会。有些地方，“道”作为生产并决定世界万物的最高实在。当道以“本体”形态出现时，老子把它称为“万物之宗”；当“道”作用于社会人生时，它又体现出某种规律，这些规律可作为我们认识世界的重要参照和为人处世的准则。
书中所有的“道”字，符号形式虽然是统一的，但在不同章句的文字中，却具有不同的含义。而老子之所以给所谓的“道”一个固定的名称，只是为了表达的方便，姑且名之为“道”而已。正如每个人都有一个名字，而名字只是一个符号和象征，是人为意识的设定，“道”也是如此。
“道”可归纳为三个层次：理之道、物之道和人事之道。理之道是老子道的真正所指，既是万物产生的理由、原因，也是人事规则、准绳的依据，更是这些理由、原因、规则、准绳得以存在的依据和终极解释。物之道是指自然万物和人产生的原因，是理之道在宇宙万物产生中的作用；人事之道是人事中的规则、准绳，人事中所有反映人事之道的缘由，最终来自于理之道。理之道的道是总道，物之道和人事之道是总道分别在自然界和人类社会中的体现、作用。
这便是老子认为的“道”，莫可名状，只能心领神会。道就一个悟字，悟透了才是悟，否则就是误，做人做事，也是如此。如果过于执着于表面的形式，那么只会走进生活的误区。
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