郭象从独化说出发，认为万物的产生是无条件的，无根据的，无因果可寻的，因而事物的产生原因是无法认识的。如说：“然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。自耳则无所稍问其故也。”（《天道注》）意思是，寻找事物的根原，最后是没有原因而是自身本来如此，既然事物是本来如此，也就用不着去寻找根源了。又说：“死者已自死，生者已自生。圆者已自圆，方者已自方。未有其根者，故莫知。”（《知北游注》万物忽然自灭，忽然自生，不但没有认识的可能，也没有认识的必要。“皆不知其所以然而然，故曰芒也。”（《齐物论注》）“芒”乃冥昧不可知。万物是无法认识的冥昧一团。因此，“言之者孟浪（冒失），而闻之者听荧（糊涂）”（同上）。知识是不可以传授的，向别人传授知识是一种冒失的行为，听人传授知识只能越听越糊涂。
郭象认为，世界上的客观事物不能作为认识对象，同时又认为，从某种意义上说，包括人在内的万物又可以把自己作为认识对象，自己既是自我的主体，又是自我的客体。他说：“知者皆不知所以知而自知”，“物皆自明而不明彼”（同上）。自己能够对自己“自知”“自明”。但是不区分认识的主体和认识的对象，又怎能有所认识呢？郭象也不得不说：“自知耳，不知也。”（《大宗师注》）所谓“自知”，还是一无所知。
取消正常的认识是为了提倡反常的认识。郭象认为真正的认识对象是物的所以迹、真性、自然。他说：“夫物有自然，理有至极，循而直往，则冥然自合。”（《齐物论注》）“至理之极，但当冥之，则得其枢要也。”（《徐无鬼注》）这个物的所以迹、真性、自然，是认识追求的目标，认识了它也就得到了最高真理。郭象认为这种认识活动是排斥耳目感官的“冥合”，“夫使耳目闭而自然得者，心知之用外矣”（《人间世注》），“凡得之不由于知，乃冥也”（《知北游注》）。怎样才能“冥合”呢？郭象认为关键在于“忘己”，他说：“人之所以不能忘者，己也。己犹忘之，又奚识哉！斯乃不识不知而冥于自然。”（《天地注》）通过“忘己”，达到主观客观一切俱忘的“坐忘”境界：“夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者。内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体，而无不通也。”（《大宗师注》）
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