对庄子天人论的评价

荀子在《解蔽》中批评庄子“蔽于天而不知人”。对这句话，学界一般认为是中肯、恰当的批评。应该肯定，荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，确有其针对性、合理性；但同时也存在片面性，而从片面性中，也可以看出荀子本人天人论中的某些不足之处。这里着重阐述荀子天人论中的片面性。

的确，庄子只是片面强调顺应“自然”，而无见于“人为”的积极意义。这种局限性是由庄子哲学所固有的批判性所决定的。在所谓“世与道交相丧”的历史背景下，庄子侧重于社会批判，故而对于“人为”的负面作用有着充分而深刻的认识，对其正面意义的认识则有所不足、有所欠缺。而这个不足、欠缺在庄子哲学里，却被“天”所补充、完善了。庄子哲学中的理想人格即“真人”，之所以称为“真人”，就在于达到一种“天人合一”的境界。这里的“天”，显然不是那种完全外在于人的、与“人”相对立、相排斥的“天”，而是蕴涵着“人”的本性与德性，“天”是作为“人”的形而上之本体依据和价值根源，所谓“以天为宗，以德为本”（《庄子·天下》）。同样，庄子哲学中的“自然无为”，不仅仅是作为自然之天的一种规律性，更是作为符合“人”之本性的一种存在方式、一条修道体道的根本原则。“真人”就是遵循这条“自然无为”的原则，而达到“天人合一”的境界。在这个意义上，又不能不说庄子对“人”有着一种异乎寻常的认识。这种认识却为荀子所忽略。这便暴露了荀子天人论中的一个根本性的缺陷，即“明于天人之分”这种思维模式的局限性。

所以，荀子天人论中也确实存在“蔽于人而不知天”的不足之处。但是应该注意，“蔽于天而不知人”和“蔽于人而不知天”这两句话中的“天”，其内涵有所不同。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，这个“天”主要指自然之天，即自然界。其实，这并不符合庄子哲学关于“天”的主要思想；笔者认为荀子“蔽于人而不知天”，这个“天”不是指狭义的自然之天，而是指包含人和宇宙万物在内的哲学本体之天，它是“人”的形而上之本体依据和价值根源。这也就是庄子之天的主要内涵，却为荀子所忽视。

总之，荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，虽有其针对性、合理性，但同时也说明了荀子天人论中的局限性。