《吕氏春秋》的人生理论

第三节　《吕氏春秋》的人生理论

人生问题是古代思想家最为关注的一个重要问题，亦是他们思考、议论最多的一个重要问题。春秋战国诸子百家，乃至秦汉以降的各家各派，无一不是如此。因为这是一个古老而常新的永恒课题。

《吕氏春秋》总结、综合了春秋战国时代诸子百家的人生理论，作了评判、去取，从而构建了自己的人生理论体系。

讨论人生问题，首先必须论证人性问题。因为人性论是人生论、道德论的思想基础，所以各家在谈人生问题时，都首先谈人性问题。

战国中期以后，人生和人性问题，逐渐被提到哲学家、思想家争论的日程上来了。在争论中，他们提出了种种不同的人性观点。从《孟子·告子上》中记述孟子的学生公都子问孟子关于人性善恶的问题来看，有如下四种思想观点:

公都子曰:告子曰:“性无善无不善也。”或曰:“性可以为善，可以为不善，是故文武兴，则民好善;幽厉兴，则民好暴。”或曰:“有性善，有性不善，是故以尧为君而有象;以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。”今曰:“性善。”然则彼皆非与?

公都子把当时流行的人性观点归纳为:性无善无不善;性可以为善，可以为不善;有性善，有性不善;性善。这四种观点是战国中期思想界较为流行的人性观点。又据王充《论衡·本性篇》说:

周人世硕，以为人性有善有恶，举人之善性，养而致之则善长;性恶，养而致之则恶长。如此，则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作《养书》一篇。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论性情，与世子相出入，皆言性有善有恶。

综合观之，先秦时代各家的人性理论，则有如下诸派:一派是世硕的人性有善有恶论;一派是告子的性无善恶论;一派是孟子的性善论;一派是老子的人性自然论;一派是荀子、韩非的性恶论。

《吕氏春秋》分析、综合、改造、去取了各家的人性理论，建立了自己的人性理论。这就是:

天生人而使有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。故耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，贵贱愚智贤不肖欲之若一，虽神农、黄帝其与桀、纣同。圣人之所以异者，得其情也。由贵生动则得其情矣，不由贵生动则失其情矣。此二者，死生存亡之本也。^[29]

人之情，欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳。四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身则生全以(矣)，生全则寿长矣。^[30]

人生而有性，有性则有情，有情则有欲。人之情是欲寿恶夭，欲安恶危，欲荣恶辱，欲逸恶劳;耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，鼻之欲芬香，这是情的表现。这种“情欲”是人性之必然表现，是人生的合理要求，是任何人都具有的，不论是圣人还是众人，帝王还是百姓，高贵贤智还是卑贱愚下者，都是相同的，亦是合理的。人有情欲并得到满足，才能生存。否则，无人性、人生可言。然而，圣贤与众人不同的是:虽然“欲有情”，但是“情有节”，“修节以止欲，故不过行其情”，所以能“得其情也”;众人是欲而无节，肆欲放情，所以“失其情矣”。这二者的不同欲求，则是“死生存亡之本也”。就是说，圣贤与众人都有情欲、都以生命为贵，但欲求的方法、度量不同，圣贤能以“理”“节”之而使情欲有节制而适度，故能“得情欲”而“贵生”，众人则反之。

由此说来，人要“贵生”，就必须讲究贵生之术，而贵生之术，就是合理、适度调节、节制欲求，不得擅行、妄行，使情欲泛滥。所以说:

圣人深虑天下，莫贵于生。夫耳、目、鼻、口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者不欲，利于生者则弗为。由此观之，耳、目、鼻、口，不得擅行，必有所制。……此贵生之术也。^[31]

人贵生要讲究“贵生之术”，不可无节制、无度量地追求满足自己的耳、目、鼻、口之欲，适可而止，害于生则止，利于生则为，这样“贵生”而能“全生”。以“此贵生之术”，才能实践“全性之道”。所以说:

今有声于此，耳听之必慊已，听之则使人聋，必弗听。有色于此，目视之必慊已，视之则使人盲，必弗视。有味于此，口食之必慊已，食之则使人瘖，必弗食。是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之，此全性之道也。世之富贵者，其于声色滋味也多惑者，日夜求，幸而得之则遁焉。遁焉，性恶得不伤?^[32]

耳、目、鼻、口，喜欢追求声色滋味，过分追求，不能节制，流逸不能自禁，日夜求之不已，便会伤性害生。所以圣贤对于声色滋味，则是“利于性则取之，害于性则舍之”，这才是“全性之道也”，亦是“养生之要也”。

《吕氏春秋》从“生命之本”、“全性之道”的思想出发，肯定人欲出自人的天性、本性，因而是不可改变、去掉的，所以为政治国应当顺人性、适人欲。所以说:

始生人者天也，人无事焉。天使人有欲，人弗得不求，天使人有恶，人弗得不辟。欲与恶所受于天也，人不得与焉，不可变，不可易。^[33]

欲恶是人受于天的本性，所以是不可变易、亦不能根灭的，只能顺性、适欲，这是治国、理民、用人的出发点和原则。人之欲与人之为密切相关，有欲则有为，人有欲有为才可用。“故人之欲多者，其可得用亦多;人之欲少者，其可得用亦少;无欲者，不可得用也。……善为上者，能令人得欲无欲，故人之可得用亦无穷也。”^[34]“欲”自之于天性，是人生的条件，进取的动力，欲多求多则用多，欲少求少则用少，无欲无求则无用。治国、理民、用人，不是令民去欲、无欲，而是审视、明白人们的“得欲之道”，使其得欲之正以顺天性。“欲不正，以治身则夭，以治国则亡。故古之圣王，审顺其天而以行欲，则民无不令矣，功无不立矣。”^[35]因此，治人、治物、治国、治天下的根本要务，不是使人无欲、绝欲，而是欲正、适当，当行其道而顺天行欲。所以说:

治物者不于物于人，治人者不于事［人］于君，治君者不于君于天子，治天子者不于天子于欲，治欲者不于欲于性。性者万物之本也，不可长，不可短，因其固然而然之。此天地之数也。^[36]

治国、理民，必须认识人和万物的天性、本性和人的欲望要求。因为“性者万物之本也”，所以要“因其固然而然之”，依此“审顺其天而以行欲”，便会使民从令、治理天下，建立功业。反之，违反天性，根灭人欲，则是不合天性、道义的，亦是不会成功的。

在《吕氏春秋》的人生论中，还有一个重要的内容，就是崇尚“全生”，反对“迫生”。它援引子华子的话，阐发了“全生”的要旨、意义。这就是:

子华子曰:“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”故所谓尊生者，全生之谓。所谓全生者，六欲皆得其宜也。所谓亏生者，六欲分得其宜也。……所谓死者，无有所以知，复其未生也，所谓迫生者，六欲莫得其宜也，皆获其所甚恶者，服是也，辱是也。辱莫大于不义，故不义，迫生也，而迫生非独不义也，故曰迫生不若死。^[37]

全生为六欲皆得其宜;亏生为六欲分得其宜;死生为舍生取义，迫生为六欲莫得其宜——行不义，受辱而生。“六欲”为:生、死、耳、目、口、鼻或喜、怒、哀、乐、爱、恶。根据所得之“六欲”不同，而分为“全生”、“亏生”、“死生”、“迫生”。“迫生”为不义而生，不义而生不如“死生”，舍生取义亦是可取的。当然人生的最高层次是“全生”，即“六欲皆得其宜而生”。这显然是承认人的物质欲望要求、合理满足的合理性。非如此，人不可以为生，所以必须使人适欲而生。

《吕氏春秋》对养生之道，也作了具体的论述。人有了生命，为了维持生命，必须满足合理的欲望;为了健康长寿，必须讲究养生之道、之法。

养生要重己、贵生。人的生命是上天赋予的，而保养生命，则是自己的事。保养生命之要、之道，则是重己、贵生，即认识自己生命的重要性、珍贵性。所以说:

今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉;论其轻重，富有天下，不可以易之;论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。^[38]

道之真，以持身;其绪余，以为国家;其土苴，以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生之道也。今世俗之君子，危身弃生以徇物，彼且奚以此之也?彼且奚以此为也?^[39]

生命是我自己所固有的，对我来说是利大无比的，天下没有什么事业，即使是天子之贵，帝王之功，也没有生命重要、珍贵。而生命对于人来说，一旦失去，便不可复生，所以要慎重、认真对待生命，珍惜生命，“以完身养生之道”为一生之要道、本务。

养生要早啬、去甚。要养生使生命长寿而不早夭，就要对养生之道及早认识，而使生活安逸适度，不可过分追求侈靡的物质享受，过度地追求物质欲望享受则会损性、害生的。所以说:

古人得道者，生以寿长，声色滋味，能久乐之，奚故?论早定也。论早定则知早啬，知早啬则精不竭。……故古之治身与天下者，必法天地也。尊酌者众则速尽。……故大贵之生常速尽。^[40]

要想保生长，就必须尽早认识保养生命的道理，不认识保生长寿的道理，追求物欲，求大贵之生，以消耗精力，结果使精力早日消耗，所以使生命速尽而早死。知道养生保精的人，则效法天地，体道无欲像天地，故能长寿，终其性命，享受天年。

养生长寿，还必须去甚、适欲，欲望不可无，亦不可过。人的耳、目、口、鼻、身的五官、六欲之求是必然的、合理的，不可去的。然而，过分的物欲追求享受，也会害生折寿的，所以要认识这种害处，去掉这些害处，以求全生、保性，这才是养生之本。所以说:

天生阴阳寒暑燥湿，四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形，而年寿得长焉。长也者，非短而续之也，毕其数也。毕数之务，在乎去害。何谓去害?大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形则生害矣。大喜、大怒、大忧、大恐、大哀，五者接神则生害矣。大寒、大热、大燥、大湿、大风、大霖、大雾，七者动精则生害矣。故凡养生，莫若知本，知本则疾无由至矣。^[41]

“大”为过制、过度。人的生活环境、条件，不外乎利与害两个方面，人要辨别诸种利、害，取其利，去其害，而能尽其长久之数以尽享天年。去掉害形体之“五大”、害精神之“五大”、害精气之“七大”。如此者，才是知养生之本，不会产生疾病，使人健康长寿。

养生长寿，还必须运动、通气。《吕氏春秋》认为，人的生命在于运动。因为人受天地之中以生，精气构成人的生命，运动使精气周流畅通，不使精气郁积堵塞，人就不会得病，而会寿命长久。所以说:

气郁堵塞，就会产生各种疾病，运动使精气畅通，就不会产生各种疾病，所以要常运动，活络筋骨，而不使血脉郁积，发生疾病。所以说:

凡人三百六十节，九窍五藏六府。肌肤欲其比也，血脉欲其通也，筋骨欲其固也，心志欲其和也，精气欲其行也，若此则病无所居而恶无由生矣。病之留、恶之生也，精气郁也。^[43]

人通过运动使肌肤、筋骨、周身的血脉、精气流行畅通无阻、没有郁积、化郁、开塞，人就能健康而无各种疾病发生，当然也能健康长寿了。这也是“流水不腐，户枢不蠹”的道理。《吕氏春秋》的养生理论，是综合先秦各家相关理论而构建的，有许多思想是合理的，是对中国古代医学作出的有益贡献。