调整心态与天人合一

二、调整心态与天人合一

（一）调整心态的实质

我们既然已经认定天的本质状态是清净、混沌、圆满、永恒的，那么，能够与天的本质状态相符合的这种心态应该是怎样的呢？这种与天的本质状态相符合的心态，也应该是清净、混沌、圆满、永恒的。人的这种清净、混沌、圆满、永恒的心态，也就是人的本质。人的心态与天的本质，假如两者是同一状态的，这就是所谓的符合，两者相符合了，就是所谓的天人合一了。可是，人的心态怎样才能做到清净、混沌、圆满、永恒呢？这就需要调整，心理状态（心态）调整成功了，就会具有天的本质状态。可是，心态怎样调整呢？关于调整心态的实质，可以归纳为一句话，这就是： “变心思向外为心思向内。 ”

我们平常人的心态是心思向外的。所谓心思向外，是指心思不停地想有关问题、想有关事物。而所谓心思向内，是指不想任何问题，不想任何事物。只要做到不想任何问题、不想任何事物，就算是变心思向外为心思向内，这就是调整心态的方法。人的心态得到了调整，人的本质状态也就显现出来了。这时，人的本质状态与天的本质状态变成了一个样的，即也都是清净、混沌、圆满、永恒的，于是，就算是天人合一了。可是，为什么说，人在心思向内时的心态，就是人的本质状态呢？那是因为心思向内时的心态就是人的一个最原始、最基本的心态，这样的心态，是人本来就具有，是与生俱来的，也可说是天生的天然的，它就是人的“本来面目” 。而且它最纯粹，没有附加上任何后天的东西（如思想烙印、知识、感情色彩等） ，因此它没有成见，没有偏见，所以说，这样的心态就是人的本质状态。人的各种心态好比泉水，源头是好的， “在山泉水清，出山泉水浊” ，人之所以不能具有本质状态，是由于被各种思想污染了。因此，若要显露人的本质，就要心思向内，心思向内就好比回溯到源头的做法。如果人的心思总是向外去想东想西，人的本质就会隐匿而不见，如果做到心思向内而不向外，不去想任何问题，那么人的本质就会自然显露出来。这显露出来的本质（即不想问题时的自我意识） ，其状态正是清净、混沌、圆满永恒的。调整心态，也叫调心。调心的实质是心思不向外，不去想任何事物。这调心就是儒家、道家和佛家的日常功课，也就是他们实现事业目标的唯一手段。儒家、道家和佛家所说的修身、修道、修行和修炼，都是指心思向内。可见，变心思向外为心思向内，正是实行心性之学学问事业的关键。

（二）宋明道学家关于心思向内的论述

对于心思向内的重要性，儒道佛各家多有论及。现在仅引述宋明道学家的几则有关论述为例来说明之。

世儒既叛孔孟之说，昧于《大学》格致之训，而徒务博乎其外，以求益乎其内，皆入污以求清，积垢以求明者也，弗可得已。

（《王文成公全书》）

这段话的意思是：孔孟之说，《大学》之训，是教人心思向内的，假如心思向外，就不能使人得益（这是指人的本质不能显露出来，不能实行天人合一）。心思向外是污、是垢，心思向内是清、是明。 “务博乎其外”是指心思向外求取知识。 “益乎其内”是指使心态清净圆满。

学也者，使人求于内也。不求于内而求于外，非圣人之学也。

（《二程遗书》）

心思向内就是圣人之学，假如心思向外，就不是圣人之学。圣人之学指的是儒家的心性之学。可以说，这句话也同样适用于道家和佛家。

佛家一向撤去许多事，只理会自身上，其教虽不是，其意思却是要自理会。……吾儒家若见得道理透，就自家身上理会得本领，便自兼得禅底。

（《朱子语类》）

这段话的意思是：佛家是讲求心思向内的。佛家的学问在理论上虽然与儒家的学问有出入，但心思向内（“理会自身上”）的做法却是正确的。并且，儒家要向佛家看齐，要像佛家那样注重心思向内。佛家的禅正是心思向内的事。

不可只把做面前物事看了，须是向自身上体认教分明。如道家存想，有所谓龙虎，亦是就自身上存想。

（同上书）

这段话的意思是：心思向内是一种特殊的心态，与平常注意“面前事物”的心态不同，这种心态必须是想自己的心思（“向自身上体认”） ，道家也是讲求心思向内的。道家的修炼要讲究龙虎（指道教内丹家所说的“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”之类关于天体星座的内容） ，其实也正是指想自己身上的某些部位，也属于心思向内的一种功夫。

（三）对于人的本质状态的认定

为什么说，人在心思向内时的心态是清净、混沌、圆满、永恒的呢？那是因为：人在心思向内什么也不想时，心中是宁静、清新、毫无污染的，所以说是清净的。这时，心中不分别好坏对错，一切都无所区分，所以说又是混沌的。并且，这时候心中不会排斥任何事物，不会对任何事物有反感，这就是包容万物而完美无缺，所以又可说这心态是圆满的。此外，此时的心态是超越时间空间的，既没有方位观念，又没有时间观念，无所谓内外古今，一切都仿佛凝固了一般，所以又可说这心态是永恒的。这就是能够符合于天的本质状态的心态，也就是实行天人合一的心态。不过需要指出的是，所谓清净、混沌、圆满、永恒的人的本质，只是人的一个想法和说法而已，它只是存在于人心中的一个概念罢了。当人心思向外时，是有相关的想法、说法和概念的，假如一进入心思向内状态，就无所谓清净、混沌、圆满、永恒与否了。

（四）列举各家关于调整心态的说法

儒家、道家和佛家讲求通过调整心态来从根本上改善人的生命状态，而调整心态就是他们的事业（包括自己调整心态和使别人也调整心态） ，而且是他们的日常头等大事。下面介绍儒道佛各家的一些有关于调整心态的说法，以作证明。

孔子讲：仁、忠恕、无思无为等。

仁和忠恕，是指调整后所得到的心态；无思无为可以指调整心态的方式方法，也可以指调整之后的心态。

孟子讲：求放心、存心养性、尽心知性、以仁存心、以义存心等等。

都是指调整心态，仁、义就是调整之后所得到的心态。

《大学》讲：明明德、诚意、正心、修身等。

明明德等词是孔子和曾子说的。这四项都是指调整心态，德明、意诚、心正、身修正是指调整后的心态。

《中庸》讲：中和、天命之性等等。

这两项都是指调整后所得到的心态。

朱熹讲：存天理等。

天理是指人的本质，也就是调整后的心态。存天理，意为调整心态。

王阳明讲：致良知等。

良知即调整后所得到的心态，致良知的“致” ，即调整的意思。

老子讲：致虚极、守静笃等等。

虚极、静笃即调整后的心态，致、守为调整的意思。

庄子讲：离形去智等等。

离形去智就是调整，也就是变心思向外为心思向内。

张伯端（内丹派道士）讲：明乎本心、察心观性等等。

本心、心、性，是指调整后所得到的心态，明、察、观，是指调整。

《金刚经》讲：灭度众生、见如来等等。灭度众生就是调整心态，众生是指心思向外时的心态。如来，是指调整后所得到的心态。

《心经》讲：观自在等等。

观自在是指调整心态，自在是调整后所得到的心态。

禅宗讲：内见自性不动、自见本性清净等等。

不动的自性和清净的本性，是指经过调整后所得到的心态。

对于上面这些话，到后面还有具体说明。总而言之，儒、道、佛三家都是讲求调整心态的。调整心态以求符合于道（天） ，就是所谓的“心内求道” 。三家的学问事业就是“心内求道” 。假如不实行调整心态，就不能算是真正的求道（真正的求道，即实行天人合一） ，因此说， “心外求道，即是邪道” 。可知，是否讲求调整心态，正是衡量“正道”与“邪道”的标准。