“安时处顺”，恬淡寂寞

二、“安时处顺”，恬淡寂寞

“安之若命”讲的是人应该如何面对无法抗拒的外部力量，听任命运的安排。至于如何才能摆脱各种限制，真正走向无待逍遥，庄子在书中有较多的议论，其中一个重要的途径和方法，就是要保持内心的平静，安时处顺，恬淡寂寞，正如《大宗师》篇中所说的：“安时而处顺，哀乐能入也。”“时”不是只限于时间、空间，也包括整个客观环境。“安时”就是要安于现实，安于自然和社会环境。如果说“安时”是侧重于处理人与客观环境的关系，那么“处顺”则是侧重于处理人与人之间的关系。

庄子认为，尽管人们可以在精神领域实现“逍遥游”，但还不能脱离现实的生存环境，不能摆脱各种社会关系，所以既要有精神上的“逍遥游”，又要有现实中的“安时处顺”。自然界和社会是多变的，人既不能干预，也无力与之对抗，只有听任命运的安排，安于现实，随遇而安，顺世随俗。只要思想上具备了这种自觉意识，无论现实多么险恶，也无论遇到什么困境，内心始终处于宁静、平和的状态，可以在精神上免受痛苦，形体上免遭伤害，从而在身心上感到一种自由的满足，有一种超脱的感觉。庄子在《大宗师》中讲了一个寓言：子舆有病，他的好友子祀去探望他。他说：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也！”子祀曰：“女恶之乎？”他又说：

亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求　灸；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！

假使把我的左臂变成鸡蛋，我就用它来孵化小鸡；假使把我的右臂变成弹弓，我就用它来打斑鸠……人的获得是适时；人的失去是顺应；能安心适时而且顺应变化的人，哀乐的情绪就不能侵入他的心中，这就是古时说的解脱束缚。那种不能自己解脱的人，就会被事物束缚住。万物都不能胜过天，古来就是如此，我又有什么厌恶的呢？在这里，庄子强调了只有安于天命，顺随自然，哀伤和乐观便都不能进入心怀，才能解除各种困扰，让精神得到解脱，从而获得自由和满足。

“安时处顺”，就要面对所处的一切客观现实，做到无时不安，无处不安，无事不安。同时也要理顺人与人之间的关系，因为能否处理好同他人的关系，也关系到人是否能真正在社会生活中得到自由。“顺”就是顺从、随和。顺从人，就是顺从所有的人，不论你是否喜欢。不但要顺从多数人，也要顺从少数人。对任何人都不能有丝毫的抵触心理，也不能妄自尊大，更不能对别人有算计之心。在《人间世》中，庄子借遽伯玉之口说：

善哉问乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和，虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入于无疵。

这就是说，与人相处，要有一个基本的态度。要表现得亲近他，内心里要想着顺从他。他如果像婴儿那样天真烂漫，你也姑且随着他像婴儿那样天真烂漫；他如果不分是非界限，你也姑且随着他那样不分是非界限；他如果无拘无束，你也姑且随着他那样无拘无束。只有这样引导他，才能走上无过失的道路。只有顺尽人意，听之任之，大智若愚，大巧若拙，才能自然随和。相反，如果与人相处，争长论短，自视甚高，锋芒毕露，就会引来麻烦。正像自不量力的螳螂，“怒其臂以当车辙，不知其不胜任也”。（《人间世》）人一定要小心谨慎，不要炫耀自己的长处，揭别人的短处，要做到随遇而安，就必须顺世随俗。“差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。”（《秋水》）

不能否认，庄子“安时处顺”的处世原则，客观上有着一定的负面影响，有些人会以此为由，乐天安命，不问世事，采取消极、宿命的态度，甚至也会被那些喜欢苟且偷生、阿谀奉承的人用来充当借口。但对这个问题，我们还是应当从积极的意义上加以理解，要全面地而不是片面地把握庄子思想的主要意图。一方面要看到庄子主张“当其时，顺其俗”的一面；另一方面也要看到庄子强调“就不欲入，和不欲出”（《人间世》）的一面。无论怎样处世，庄子始终是主张以坚持独立人格为前提的，这一点是不能忽视的。庄子讲的亲近、和顺都是有一定的限度的，绝非一点原则不讲，也不是同流合污。“顺人而不失己”，（《外物》）“顺人”的前提是“不失己”。所谓“不失己”，就是不失人格，不失原则，不失尊严。总的说，“顺人而不失己”，就是要做到尽量避免与他人发生摩擦，同时又能做到不卑不亢。而真正做到上述两点，并非是一件容易之事，这需要有很高的修养和达到很高的境界。

与“顺人而不失己”相呼应的是“外化而内不化”，在《知北游》中，有一则颜渊与孔子的对话：

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其　。”

仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。”

古时候的人，外表变化而内心凝静，现时的人，内心游移而外表不变。随物变化的，内心却凝静不变。化和不化都是安然顺性，安然和外境相顺，参与变化而不妄自增益。庄子所讲的“外化”，就是指表面上顺应世俗的变化。“外化”的基本特征就是“不谴是非以与世俗处”。所谓“内不化”，就是指人在万物纷纭中保持内心的虚静安宁，坚守本心本性不被改变，亦即“审乎无假而不与物迁，使物之外而守其宗也”。（《德充符》）“内不化”的基本特征是“自事其心”，真正聪明人，既能做到“外化”，也能做到“内不化”，就是说既能顺应变化，也能安于不变，因而能够达到“安时而处顺，哀乐不能入”的境界。“外化”和“内不化”两个方面是相互联系、相互制约的。“外化”是化解矛盾，避免与外界的摩擦，从而保持宁静，即“内不化”的状态；而“内不化”则可以保持心灵的纯洁性，保证“哀乐不能入”。“内不化”是“外化”的目的，“外化”是“内不化”的条件。事实上，庄子更重视的是“内不化”，“外化”只是条件或手段，根本目的是“内不化”。

应该指出的是，庄子的“外化”有明显的圆滑或无原则的宽容倾向，客观上容易给人以消极的影响。但是“外化”毕竟只是手段，而不是目的。庄子顺世态度更为本质的方面还是“内不化”，是为了让人在纷繁复杂、充满险恶的社会生活里，保持和维护心灵的宁静，免遭世俗的缠绕和人为的伤害，从而获得具有独立人格意义的精神自由。

要做到“安时处顺”，保持住本心本性的“内不化”，就应该具备恬淡寡欲、寂寞无为的良好心态。庄子认为，这是能否做到“安时处顺”的前提条件。因为欲望是扰乱人心的重要因素，人要满足各种欲望，就不可能心甘寂寞。心灵一旦失去了安宁，就会导致各种动机的产生，甚至违背自然本性而采取偏激行为。因此，必须泯灭或克制人太多的欲望。只有无欲才能恬淡，无为才能寂寞。做到了恬淡寡欲、寂寞无为，忧患就不能进入，邪气就不能侵袭。就会像圣人一样：没有天灾，没有地祸，没有外物的牵累，没有人为的非难，没有鬼神的责罚；就不会为功名利禄、富贵显达所动心，也不会为获得身外之物而去争斗；与世无争，无忧无虑，面对喧闹的尘世，熙熙攘攘的人寰，“入其俗，从其俗”，（《山木》）合于自然的德性，顺世而游之。