“易”为“变”的变易思想

第三节　“易”为“变”的变易思想

杨万里经过多年的潜心研究、深邃思索《易经》的思想内涵，吸取了《易经》的发展变化观点，并作了引申和发挥。在引申和发挥中阐发了自己的辩证法的发展观。

杨万里认为，《易经》一书所讲的变易之道，就是讲阴阳二气发展变化规律的。所谓“易”就是“变”。整个宇宙中的一切都在“变”，太极在变，阴阳五行在变，人和万物在变，自古及今的一切，无一不变。他在《诚斋易传·自序》中说:

易者，何也?易之为言变也。易者，圣人通变之书也。何谓变?盖阴阳太极之变也，五行阴阳之变也，人与万物五行之变也，万事人与万物之变也。古初以迄于今万事之变未已也。

宇宙中的人和万物，古往今来的一切都在变易，这种变易的动力，不是来自外力的推动和主使，而是由其内在固有的矛盾、遵循自己的法则而发生变化的。《易经》是人依据事物变易的法则和现象而制订的。因为天地万物有“易”，所以人才能作《易》。在古代“圣人”运用“易之道”来“变而通之”，“以利天下”，这并非“圣人”的主观臆想所致，而是反映客观事物发展变化规律的“易之道”的结果。

杨万里所说的“易之道”，是指阴阳二气发展变化的规律和法则。所以说:

《易》之道，何道也?天地而已矣。天地之道何道也?一阴一阳而已矣。^[23]

大哉乾元，何大乎?乾元也，乾之大者，以元而大也。何谓元?曰:是不可言也。其阴阳未形之初乎，肇而一谓之元，一而二谓之气，动而无息谓之道，融而无偏谓之和。^[24]

阴阳一气而二名，阴言静，阳言动，阴外无阳，阳外无阴。^[25]

从混沌无形的“元气”演化为阴阳二气的发展变化，既是气之变，又是易之道，这就是万物生生变易之道。

元气之所以能发展变化而产生万物，这种生生不息之易，就在于元气中包含着阴与阳两个矛盾着的对立面，阴阳二气是一气而二名，阴中有阳，阳中有阴，阴气的特点是静、降、沉，阳气的特点是动、升、浮。由于阴阳二气及其所产生的事物内部的阴阳、刚柔、乾坤、升降、浮沉、动静两个方面的相摩、相荡、相推、相移的错综矛盾运动而产生聚散、隐显、著微、消长、死生的千变万化，就是“鬼神”之义。杨万里说:

变化者，天地之至神也。孰得而见之者?形象著而变化不可隐矣。大哉易乎!大哉作《易》之圣人乎!天地且不得隐，而况人物万事之变乎!是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，何谓也?曰:此言天地斡流而成万化之神，乾坤错综而生六子之妙也。以乾之刚而错摩坤之柔，以坤之柔而错摩乾之刚，一刚一柔，相推相荡，鼓之以雷霆而为震，莫之鼓而鼓之也。润之以风雨，而为异、坎，莫之润而润之也。日月运行，夫寒暑为坎、离，莫之运而运也。然得我之刚者，为长男、为中男、为少男;得我之柔者，为长女、为中女、为少女，成男、成女，莫之成而成也。三才之天、地、人，《易》之乾坤其神矣乎!其妙矣乎!^[26]

事物的产生发展、运动变化，是由其内部阴阳两个矛盾的对立面斗争而促使的，即“乾坤错综”，“刚柔相摩”，“八卦相荡”，这就是“阴阳消息之理”。所谓“易”，就是生生变化之道，生生不息之理。杨万里说:

《易》者，何物也?生生无息之理也。是理也，具于天地，散于万物，聚于圣人，形于八卦，合而言之命之曰《易》，别而言之，自无象而之有象，则谓之乾。^[27]

宇宙中的一切事物，都由于阴阳矛盾对立、交际、往来、屈伸、进退的变化而存在和发展，运动是事物产生的动力和存在的形式。杨万里说:

阳也，刚也。……阴也，柔也。纯阳无吉凶，纯阴无吉凶，或以阳杂之阴，或以阴杂之阳。顺则合，逆则战，逆顺相推，合战其变，而吉凶生焉。……刚柔相推而生变化，盖谓某卦之吉凶，生于某卦之变化，某卦之变化，生于阴阳之推移。^[28]

天下之理，可进则进，而不为躁;可退而退，而不为怯。^[29]

阴阳矛盾的不断变化，而产生的各种现象，是万物生生之理，也是“天下之理”，这就肯定了矛盾斗争的客观性和普遍性。

宇宙万物的各种发展变化、运行不止的推移，是由其自身内部矛盾促使的，不是外力推动的，因此说是“莫之鼓而鼓”，“莫之润而润”，“莫之运而运”的。事物为什么能够自己运动呢?因为一切事物都存在自己运动的机制、机能，所以才运动不止，生生不息，生机勃勃，否则事物就不成其为事物，而会病死了。杨万里说:

天下有同然之机，不动于静，而不得不动于动，不得不动于动者，执其机以触其机也。……故夫天下之情不病其不决然，病其欣然者之不动也。……是故欣然之心者，进道之机也欤!圣人者得是机而执焉，复执是机而触焉，惟其不触天下也，触则天下之机动矣。然则天下之所以决然趋于道者，圣人有以动其道之机也。^[30]

“机”为机制、机栝、时机，自然和社会的事物都有其固有之“机”，人只有认识了它，才能把握它，推动事物的转化。事物皆动，动必有机，只有“得其机”，“触其机”，才是掌握了事物的变化之道，促使事物向有利于自己的方面转化。

杨万里看到了事物是自己运动的思想。他指出，正因为事物是自己内部矛盾推动其运动，所以才运动不息，变化不穷，变化日新。他说:

终始变化者，恒之道，所以久而不穷。

变而不穷者，《易》之道;用而不穷者，《易》之人。^[31]

何谓尚其变?乾坤阖辟，《易》之变也。乾，阳也，阳主乎开;坤，阴也，阴主乎闭。先言坤，后言乾，静而后动也。坤，闭也，闭极必开;乾，开也，开极必闭。闭者开，开者闭，变而未已，是故已往者故，方来者新，此《易》道之所以通而不穷也。^[32]

万事万物，就是在阖辟、闭开的对立统一中进行着新与旧的交替。“天非和不立，物非和不生。”“融而无偏谓之和。”^[33]“和实生物”，万物都在矛盾的对立统一中变化日新，不断发展。

据此，杨万里探讨了事物转化的规律性，论述了事物相反相成、物极必反的转化思想。他说:

或问:物有相反相成何也?杨子曰:反者激之极，成者反之定。故饴之甘其极，必酸;茶之苦其极，必甘也。^[34]

天下之理，屈之甚者，伸必烈;伏之久者，飞必决。^[35]

静极生动，动极生静，一动一静，至诚无息，兹谓有常，方以类聚，人以群分，吉凶生矣。^[36]

任何事物发展变化到极端、顶点，就要向对立方面转化，从自然物到社会政治事务都是如此，“暑极不生暑而生寒，君位之极者，治极不生治，而生乱。”^[37]物极必反，是宇宙中普遍存在的道理和事物发展的规律。

杨万里以万物在春夏秋冬四季的不同变化，来说明物极必反的道理。他指出，“春而万物欣欣焉，夏而万物油油焉”，这是“万物之至愿”，可是秋天“摧之以风霜”，冬天“毒之以冰雪”，而使“欣欣者悲”，“油油者瘁”，正是由于天地对万物这种由仁反而为残，才使万物不断得以茂盛发展，否则万物无来岁可继。

杨万里还认识到，事物的发展变化都有一个逐渐积累的过程，由“积之有渐进而不已”最终达到“极点”，就要向相反的方面转化。人要善于观察，认识这种变化，防微杜渐，才能转祸为利，避免祸患的发生。他说:

栋梁拱把之积也，圣人小善之积也，在积之有渐进而不已耳。^[38]

福生于一小善，祸起于一小不善，万者一之积，大者小之积，善可积也，不善不可积也。积斯渐，渐斯极，极斯作，及其作而固之，其有及乎!弑逆国家之大祸，圣人不忍言，臣子不忍闻也。探其初，亦止于萌，一小不善之心而积之也。《传》曰:“有无君之心，而后动于恶”，故一小不善之心在下者，不可不察之于己，在上者不可不察之于人，察之早，勿使之渐，则国之祸不作矣。^[39]

杨万里初步看到了或猜到事物发展由渐积到突变，由量的积累到质的变化的道理，这是难能可贵的。他还肯定了量变和质变的普遍性和无限性。他说:

曷为变?曷为化?是不可胜穷也。尝试观之云行乎，炳而黄，黯而苍，此云行之变也;倏而有，忽而亡，此云行之化也。变者迹之迁，化者神之逝，天地造化皆若是而已。^[40]

杨万里的发展观，由肯定“易”就是“变”始，进而展开了论证。万物都在变易，变易的动力在于阴阳对立矛盾斗争，有斗争就有转化，转化的形式、规律是物极必反，由量变到质变。由此他进一步肯定万事万物，都有其发生、发展、变化的规律、根据，即“生生无息之理”，“动静不息之道”。人只有认识了这些“天下之理”，“消长之理”，“死生之理”，才能进退有常，处险不惊，防微杜渐，转祸为利。这些辩证法思想是深刻的。

我们也应看到杨万里的辩证法思想所表现出的不彻底性。他一方面看到事物是“终始变化”，“久而不穷”地发展着，另一方面又认为事物是“恒立不易”，“久而不变”地存在着。他断定男尊女卑，天尊地卑的“定位”是不可改变的。特别是他用自然现象来说明社会中人的贵贱、君臣、父子、夫妇、长幼之道，不仅把自然现象与社会现象混为一谈，而且视为恒定不变的。人只有“通于君臣上下之定理”的“不可易”，做到不失礼，不僭越，社会才能安定。他说:

男尊女卑，尊卑定位，然后天地、日月、春秋、君臣、父子、长幼之常分正矣。正则可久。久则可恒。^[41]

在这里，杨万里陷入了形而上学的不变论。

杨万里的发展观，还表现出循环论的倾向。他认为，事物发展变化的最终结果，还是要返回原来的样子，而不是无限地上升发展。他说:

五色之变，始乎金，终乎水;五味之变，始乎土，终乎火。水、火者，阴阳之初也。极其变者，反其初也。

昼而夜，莫之异也;温而寒，莫之异也;得而失，生而死，异焉何哉?^[42]

始而终，终而始，始而复始，终而复终，始终变化而未已，此阴阳不测之妙也。^[43]

事物的变化，只是周而复始循环往复的变化，这种变化当然不会产生质变和新事物，更没有不同事物的区别和差异了。杨万里泯灭了事物的千差万别性，而认为一切都是“莫之异也”。这使他的发展观黯然失色。