欲望越多，烦恼也就接蹱而来。“本来无一物，何处惹尘埃。”人生何必在意那么多呢？
日常生活中，人们要为身体的吃而烦恼：穷人不知道下一餐食物在哪里，富人什么都吃腻了，下餐却不知该吃什么才可口；为穿而烦恼，服装款式层出不穷，穿什么才时髦呢？当然也还有人为冬天的到来，没有寒衣而苦恼；为住而烦恼，地皮的价格不断在上涨，买一套房子要几十万，租房也很贵。对于工薪阶层而言，住房是很令人操心的。有了房子又因为太窄，或周围环境差不理想，住得不舒服。有人想住宽敞的楼房或别墅，而又没钱。为了“我”的幸福，吃、穿、住就够烦恼一辈子了。与基本生存相应的是财富。为了维护“我”能够更好地生存，就得拼命的去工作，去创业。假如没有特别的技能，就需要卖苦力；有人虽然有自己的事业，但这事业就像一副沉重的担子，终日要为此操尽心思。工作原为享受，而为了工作必须放弃享受。创业难，守业也难。人在没有财富时，为了“我”的生存会处在不断追求财富的奋斗中。一旦富足，人生无所追求，生活就会出现厌倦，那就更可怕了。
慧能去向五祖学习佛法，五祖说：“你是南方人，也学佛法？”慧能说：“佛法还分南北吗？”五祖就留下了他，让他劈柴。慧能想也许劈柴也是参悟佛法吧。
多年后，五祖年龄大了，就有心选一个传法之人。于是，在一天的下午，他召集所有的弟子，对他们说：“你们都将自己多年证悟的结果写成偈子，我要看谁真正悟道了，就将衣钵传给这个人。”
五祖的大弟子神秀，被认为是最有希望成为衣钵传承的人。于是，很多人都注视着他，争着去看他的偈子。有的人甚至根本没想去作偈子，而是等着看神秀的参悟。没有几天，神秀的偈子就传遍了整个寺院，他就将它写在醒目的墙上。偈子云：“身如菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”
本来有的人写好了自己的证悟，一看神秀的偈子写得如此之好，就不好意思再将自己的拿出来。很快，这就传到了慧能的耳中。慧能听了后，就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并未真正悟道。”
没想到，五祖很快就知道了慧能说的话。在大家的一致要求下，慧能说出了自己的偈语。他说的是：“菩提本无树，明镜亦无台。本来无一物，何处惹尘埃。”
人们这才信了这劈柴工所说的话，人们擦掉了神秀的那首偈子，将慧能的写上了那面墙。慧能由此而得五祖秘传衣钵，隐行南下传道说法，遂成禅宗六祖。
好一个“本来无一物”。人这一生不可能一帆风顺，总会有困难，有挫折，有烦恼，有痛苦，想躲也躲不过去。对此你叹息也好，焦急也好，忧虑也好，恐惧也好，都解决不了问题。“本来无一物，何处惹尘埃。”何必在意那么多呢？
世上的事本应如此，简简单单平平淡淡。是你的终归是你的，不是你的就算强求你也求不到。没有欲望，就没有烦恼。欲望越多，烦恼也就接蹱而来。可是现实生活中，又有几人能做到无欲无求？因此，人类一切烦恼都是以执我为根源。正如《菩提道次弟略论》卷四说：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主要，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成，非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。
世人想超脱，希望潇洒走一回。很多人以为有钱，一掷千金，是潇洒；有人以为穿名牌，是潇洒；有人以为一餐饭吃上几万元，就潇洒。其实这是风光，不是潇洒，潇洒是建立在超脱基础上的。我们倘能处处以般若智慧去观照人生，不住于相，随缘自在，不为物役，那才是真正的潇洒。
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