从知人到自知，正视自己

《传习录》中所记录的都是王阳明的语录和他与弟子之间往来的书信。在《传习录·中卷》中，有一段话记录了他与陆澄讨论自我的问题。

陆澄也是王阳明的一位得意弟子，曾经在一封写给王阳明的信中说道：“佛氏‘于不思善不思恶时认本来面目’，与吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？”

为了解决陆澄的疑惑，王阳明在回信中做出了详细的解答：“‘不思善不思恶时认本来面目’，此佛氏为未识本来面目者设此方便。‘本来面目’即吾圣门所谓‘良知’。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。‘随物而格’，是‘致知’之功，即佛氏之‘常惺惺’亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利，将迎意必之心，所以有‘不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善’之患。孟子说‘夜气’，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说夜气；却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。欲求宁静欲念无生，此正是自私自利，将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生；非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。”

陆澄在信中提出了一个佛教禅宗中非常著名的话题，即出自《坛经·行有品第一》中，六祖惠能抛给僧人惠明的问题：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”

解释的明白一点就是不思善，不思恶，正在此时，哪个才是你惠明的本来面目。其中所谓的本来面目就是指真实的自己。

什么才是真实的自己，如何判定是真实的自己。一般人看别人，看自己都从哪些方面去看？从职业，从家庭，从思想修养，从外貌形象？那么举个例子之后，你就会发现，你根本不认识自己。

比如说，你从事编辑的工作，编辑只是你的一份职业而已。等你哪天不想当编辑了，改考公务员或者自己开公司当老板了，那么，这个时候你还是你，但是你已经不是你定义的编辑了。

再比如说，你家庭美满，有贤惠的妻子或者能干的丈夫，有聪明的儿子或者可爱的女儿。但是仔细想想，这些说到底都是你的社会关系而已，并不是你。如果剔除了这些，你还是你吗？答案显而易见，你永远都是你，你和你拥有什么，完全不能混为一谈。

又比如说，你外形漂亮或者英俊，思想觉悟较高，这些应该都是本身固有的，因为他是自身的东西。但是其实说到底，这些还是可以改变的。如果哪天因为疾病改变了漂亮或者英俊的外形，如果哪天因为诱惑降低了思想修养觉悟，那么这些人们认为自身固有的东西，也是会被改变的。因此，这还不是自己，还没有参透自我的本质。

或许，你也可以说，现在技术那么发达，无论是指纹还是DNA，都可以证明一个人的。但是我想说的是，如果一个人一直在餐厅打工，每天都要端着非常烫的盘子或者汤碗四处跑，那么他的指纹是很有可能会消失的。而且，如今我们经常听到，有转基因大豆、大米、水果等等，而人类的转基因也不是不可能，癌症就是基因发生突变造成的。看到这里你是不是迷茫了，为什么那么多东西，却无法证明自我？

通过上面的例子，我们可以看出，这个由姓名、性别、外貌、职业、家庭、遗传基因、思想等等一系列外在东西所组成的自我，不是真的，是上面佛陀所说的众缘和合的假我。同样的，你看别人也是这样，所以你看到的别人总是容易被表面的东西所覆盖，看不到本质。因此，从知人到自知，是一个循序渐进的过程，需要很长时间的参悟和沉淀，然后才能达到“知人者智，自知者明”的境界。

从王阳明的解释中，我们可以看出王阳明对于自我的充分认识。他说所谓众缘和合，就是指诸多依赖一定条件的事物组合在了一起，假我的意思不是说这个众缘和合而成的自我不存在，只是说众缘和合发生改变或者离散的情况下，它所组成的这个自我也会改变一样，也就是说靠这些东西所组成的自我不是恒久不变的，不是经常存在的。因此才会说这并不是真正的自我。

不是经常存在是对万事万物的一种最真实的认识。因为自然一直在不断变化，所以很多东西也会随之发生改变。因此，认识自我也就变得说难不难、说易不易了。

之所以这样说是因为自我可能也会跟着时间和环境的变化而变化，但是变化的那些都是假我而已。而我们所说的认识自我也不是抛弃假我，只是让我们换个想法而已。一如佛曾经说过：“一念悟，众生即佛；一念迷，佛即众生。”说白了就是一念之间而已。

万事万物，真真假假，就在一念之间，因此真我也不是独立存在的，它也存在于假我之间；一念之间，你让这些外在的东西迷了眼睛，那么你就变成了假我；一念之间，你不把自己和这些外在的任何东西划等号，那么你就变成了真我。

如果想要更深一层的理解，那么我们可以将人生看成一场戏剧，真正的自我是一个演员，假的自我就是我需要扮演的角色。为了演好这场戏，我需要将自己融入这个角色，可是为了以防自己太过入戏而走火入魔，我又必须时刻保持警惕，时刻告诉自己我这是在演戏，从而让我脱离角色的支配，变成自己的主宰。不会因为哪天扮演一个富翁而不可一世或者挥金如土，也不会因为哪天扮演一个乞丐就卑微如尘或者为钱而亡。

用一句话来总结就是认识到真正自我的人，无论世事如何变迁，自己都是自己人生的主宰；而无法认识到真正自我的人，是被人生主宰，生活在社会的洪流中，只会随波逐流。

穿越古今

从知人到自知，是一个正视自己的过程。王阳明在求圣的过程中，便一步一步地正视了自己。王阳明清清楚楚地知道自己是谁，他认为想要认清真我与假我，需要打破二元对立的惯性思维，将两者合二为一，从而剖析出本来面目，也就是自己一直在强调的良知。

《传习录》中有一句话是：“省察是有事时存养，存养是无事时省察”。这句话的意思是省察是有事情的时候存养天理，存养天理是无事时候的省察。注重自我省察，才能看清楚自己，才能为成功打造基础。

人如果不能正视自己，不是容易自满，就是容易自卑，很难把握到中正平和。一个人如果自满了，就会听不进别人的忠告，容易独断专行，长此以往，便会固步自封。一个人如果自卑了，就会一直觉得自己做不好事情，或者根本做不到这件事，久而久之就容易造成办事能力的退化，形成恶性循环。

俄国学者、诗人罗蒙诺索夫徒步两千公里到莫斯科求学，因为不是贵族子弟而被拒之学校门外。后来他装成外城贵族的儿子混进斯拉夫—希腊—拉丁学院学习。因为不懂拉丁文，老师让他坐在最后一排。班上的大都是十三四岁的孩子，他们笑他：“二十来岁的大傻瓜来学拉丁文！”但罗蒙诺索夫对老师的冷淡、同学的讥笑佯作不知，只是专心听讲，虚心求教，学习拉丁文造句。后来，他以卓越的才能和优良的拉丁文水平被派往德国学习。终于由一个打鱼的青年成为一位著名的学者。

罗蒙诺索夫之所以能够成功，跟他能虚心检讨自己是分不开的。他能正视自己身上的不足，从而不耻下问，跟一群十三四岁的孩子站在同一起跑线上学习。如果他不成功，那就太没有天理了。

做人就要经常虚心的检讨自己，只有这样才能在出现缺失的时候及时改正。在现实生活中，我们常常看到一些人眼高于顶，过于自信，办事却能将自己的缺点暴露无遗，不知轻重、不稳定，造成不必要的尴尬或者损失。也有一些因为经常听到批评的言论而逐渐变得消极的，总是觉得自己不如别人，自怨自艾无法自拔。

王阳明却告诉我们，完全不必这个样子。因为正视自己很容易，只要提高自我修养，做好自省就可以了。自省能够帮助我们自制自律、自尊自重、自信自立。这样为人才能不卑不亢，遇事也会审时度势。

正能量小贴士

知人者智，自知者明。在为人处事中，要时刻检点自己的行为，遇事先找自己的不足，然后加以改正；凭着自己的良心办事，不要因为别人看不见或者自以为很隐秘就做坏事、说坏话。从知人到自知，一步一步学会正视自己，并且谨言慎行，这才有君子风范。