文化的普适性和多样性

何谓文化？回答这个问题既简单又复杂，对于我们来说，文化都如同空气一样司空见惯，我们可以感知各种文化载体（文化符号），这些载体是文化的表层，但是我们无法感知文化符号背后隐藏着深层意义，这种复杂性决定了文化定义的多样性。早在20世纪50年代，有学者收集到一百多个“文化”的定义，[3]到如今，更多新定义仍在不断出现。不过，我们还是可以对文化进行一些普适性的描述。文化包括外在的形式和内在的核心，外在的形式指的是承载文化的各种载体，如绘画、雕刻、建筑、音乐、文学、服饰等各种文化符号，文化的核心指的是这些符号背后隐含的意义，包括信仰、态度、感情方式、思维模式、认识论、价值观等，如亨廷顿所言“文化的核心包括语言、宗教、价值观、传统以及习俗。”[4]

人类多样性的文化具有很多共通的特性，比如对于爱、善良、尊严、自由、真善美等的向往和尊崇，对于凶残、专制、假丑恶等的抵制。具体来说，以宗教教义的共通为例，佛教：“如果你自己觉得会受到伤害，就不要那样去伤害别人。”基督教：“你们愿意怎样待你们，你们也要怎样待人。”印度教：“全部的责任是：那些会令你痛苦的事不要对别人去做。”耆那教：“无论是快乐还是苦难，欢笑还是悲叹，我们在对待他人时都要和对待自己一样。”犹太教：“你不喜欢的不要对别人去做，这才是法则，其他的都是评注。”[5]这些思想与我们儒家宣称的“己所不欲，勿施于人”的思想是异曲同工的。

文化既具有普适性，同时文化又是丰富多样的。“我们是相似的，但我们又是不同的。”[6]蒙泰纳说：“这个世界上没有两种同样的观点，更没有两根相同的头发或两颗相同的谷粒：世界最普遍的特征是多样性。”[7]中国古语云：“性相近，习相远”也是同样的道理。法国人视烧鹅为圣诞大餐不可或缺的传统美食，但约占西班牙人口1/10的加泰罗尼亚人不仅不吃鹅，还认为羽毛洁白、身姿优雅的鹅是极其美丽和纯洁的动物，对鹅充满怜爱，甚至还很崇敬。[8]在美国，狗被认为是人类的好朋友，它可以躺在主人的床上或沙发上睡觉，吃狗肉简直是一件不可思议的事情；有些人信仰基督教，有些人信仰伊斯兰教，还有一些人信仰佛教、犹太教或其他宗教；西方文化中白色表示圣洁，而中国传统文化中白色有时与死亡相关，而在秘鲁人、伊朗人和墨西哥人的文化中，黄色才是代表死亡的颜色；“熊”在俄罗斯文化中代表勇猛强壮，而在中国表示很孬，比如“熊市”“瞧你那熊样”，这样的例子可以举出很多。文化相互连接，同时又存在差异，多种文化共存共荣。沃勒斯坦把文明定义为“世界观、习俗、结构和文化（物质文化和高层文化）的特殊连结。它形成了某种历史总和，并与这一现象的其他变种（即使不总是同时）共存”。[9]

一些文化日渐衰退甚至消亡，这可以从语言的消亡速度急剧加快得到印证。每一种语言背后都蕴含着独特的文化，在全球化的趋势下受强势语言及文化的冲击，一些土著和少数民族使用本土语言者越来越少，年轻人更多开始使用主流的语言，许多语言濒临灭绝。“在人类社会几千年历史中，语种减少的速度相对缓慢，但最近几个世纪以来，语种减少的速度明显加快了。”每一种语言的背后都有着丰富的文化资源，一种语言的消亡往往带来一种文化的消亡，带来人类精神的损失。比如在很多偏远的地区，在少数民族或土著居民那里有着一些民间药方，掌握着一些草药的神奇疗效，这些草药的治疗效果甚至超过现代医学，如治疗蛇毒、烫伤、跌打损伤等，在偏远闭塞的原生态地区，人们常常遇见这些伤病，人们依靠一些世代相传、行之有效的偏方和草药对抗伤病，这些偏方和草药通过人们的方言土语口耳相传，随着语言和文化消失，这些草药的名称和疗效也渐渐消失。“比如南美洲人在与欧洲人接触以前，早已知晓了箭毒和奎宁的药效。在澳大利亚西北部地区，曾经流行过一种严重的皮肤病，一般的治疗方法不起作用，但在患者皮肤上涂抹由某种植物提炼的液剂后，症状马上就会消失。但是，这种植物的名字和药效只有土著人才知道。”[10]语言消亡、文化逝去是人类的巨大损失。