传统文化与现代化

传统文化与现代化

传统文化,是一个民族在历史实践活动中创造积累的文明成果。它或者表现于物质载体,如建筑、雕塑、生产工具、生活用具;或者表现于语言文字;或者表现于抽象的性格、能力、民族心态、思维方式、生活方式、价值标准;或者表现于各种知识信息的积累、贮存。总之,传统文化是在历史进程中积累起来,在流传中不断发展变化着的文化积淀。人们今天的创造活动,明天就会积淀在历史的长河中,在形成新的文化遗存的同时,又以自己的历史存在影响着未来的文明。像石器文化遗存孕育了青铜文化,进而又催生出铁器文化一样。这种互为因果的渐进传承,是不以人的主观意志为转移的历史客观存在。

中国的传统文化博大精深,独具风采,是中华民族对人类的伟大贡献。传统文化中所蕴涵的审美情趣、价值观念、思维方式、道德规范,代代相传,至今仍哺育着炎黄子孙。中国文化有强大的生命力和凝聚力,能顽强地生存发展并延绵至今而不辍,源远流长,是其他文化体系所不能比拟的。在中国文化中,神本主义不占主导,相反,人本主义或人文主义则是中国文化的基本格调,由此形成了重人生轻鬼神,重整体轻个人,天人合一等思想特征。在中国文化的价值取向上,则带有浓厚的伦理道德倾向,强调道德价值至上、重义轻利的道德观念。崇尚道德价值,使中国获得了“礼仪之邦”、“温雅之乡”的美誉。中国传统文化中的许多美德,至今仍值得我们努力继承和大力发扬。

在我国走向现代化的过程中,有人把传统文化与现代化截然对立起来,认为不斩断与传统的联系,就无法实现现代化。这种说法在理论上没有说服力,在实际上不仅行不通,而且有害。中国传统文化与现代工业文明并非不可协调,近代中国接受现代工业文明的事实,也不能得出中国传统文化难与现代工业文明相协调的结论。日本、新加坡、韩国比我们更现代化,却比我们更尊重传统文化的作用。日本把儒家思想化为相互协作的群体意识,取得了惊人的进展。

然而,人类历史是不断发展的,文化形态也会随着社会的发展而出新。因此,在传统文化向现代文化发展的过程中,发生两者之间的交融与碰撞也就在所难免。传统文化如果凝固起来,脱离日新月异的新生活,那就会变成一种历史的惰性,阻碍社会的发展。在我国现代化建设中,传统文化与现代化的交融与冲突,就是这样的必然。如今,我国传统文化与现代化的冲突,据学者李中华在《中国文化概论》一书中的概括有10个方面:(1)重农抑商传统与现代商品经济的冲突;(2)因循守旧传统与现代创新精神的冲突;(3)平均主义传统与社会主义各尽所能按劳分配的冲突;(4)悠闲散漫传统与现代效率的冲突;(5)“反求诸己”的认知方法与现代科学知识论的冲突;(6)泛道德主义传统与现代多元价值取向的冲突;(7)家庭本位传统与现代个性自由的冲突;(8)家长制传统与现代平等观念的冲突;(9)尊官贵长的权威主义传统与现代民主精神的冲突;(10)人治传统与现代法治精神的冲突。

应该指出,中国传统文化与现代化的冲突,是为了说明中国文化现代化的紧迫性和不可避免性。因为自20世纪以来,现代化已经成为世界性潮流。在这种潮流面前,一切传统观念都面临着新的考验。在这种考验面前,传统文化中不适应现代化建设的消极面凸现了,甚至会引发社会发展进程中的一些失误和曲折。“文化大革命”实质上是一场摧残、毁灭文化的非理性、反理性的群众运动,它导致了创造性转化中国传统文化的断层,也造成了批判吸收西方文化传统的断层,更使社会主义文化建设出现断层。当我们从“文化大革命”的噩梦中醒来,才惊愕地发现,世界已进入信息化时代,中国已远远地落后了。改革开放后,伴随着改革开放的历程,在思想文化领域出现了一个又一个文化热潮。从总体上来说,这种文化热潮,是对“十年浩劫”的反思,是一场思想解放运动,也反映了中国人对走向现代化的渴求。人们开始对传统文化中的农业社会观念、小生产观念和封建宗法观念,政治生活中的官僚主义、以权谋私等现象以及社会上“官本位”思想、等级观念等一系列传统文化中的消极因素进行反思。这些对于破除传统文化当中与现代工业社会、与发展社会主义市场经济不相适应的消极因素有重要作用,对于推动我国社会主义现代化建设和社会主义先进文化建设都有着不可低估的意义。

在一波又一波的文化热中,时而也夹杂着一些不和谐的音调,出现了“全盘西化”论、“彻底重建”论等倾向。特别是“全盘西化”论,贬低我国的传统文化已是“一块朽木”,主张对西方文化观念不加选择地“全部引进”。这实际上是一种“食洋不化”的盲目性,丢掉了自己的优良传统,不顾自己的国情。其实我们认真研究西方文化,也会发现其既有现代文化的精品,也有腐朽的精神垃圾。

任何一种文化都有其先进优秀的方面,也有其局限和缺陷。对待中国传统文化,正确的态度应该是继承发扬其优秀传统,摒弃其糟粕。对待西方文化,也应吸取其先进方面,排斥其腐朽部分。这样,才能在中华大地创造出适应现代化发展的优秀文化,才能使中国传统文化在新的历史时期进一步发扬光大。