从生态学到哲学

在很多的环境主义者看来，生态科学的发展给环境伦理带来了比较彻底的变革。荒野是生态学研究的主要对象，同样在环境伦理中也是重要的考查对象。生态学从其词根含义上就有显著的比喻的用法（eco—okios—家），生态学发展的几个阶段同样有比较强烈的比喻性的特点。

与其他现代科学的研究方向一样，生态学中对生态系统的描述也采用模型方式。从时间上看，生态模型经历了有机体模型、生态群落模型和能量模型三个阶段。

有机体模型是最早的生态学模型之一。它把生态系统看做如同某个具体的有机体，其中个体的生物依赖环境就像器官依赖躯体一样。生命有机体会经历生长、发育、成熟和死亡几个阶段，有机模型描述的生态系统也一样。在这些过程中，生态系统与有机体一样，会出现“健康”、“疾病”状态，有“年轻”和“衰老”状态。这使得我们可以有意义地谈论生态系统的健康和利益。

这种模型可追溯到19世纪的美国生态学家亨利·考利斯（Henry Cowles）和弗雷德里克·克莱门茨（Frederick Clements）（Whittaker，1953）。考利斯发现，在一种植物物种慢慢从湖滨消失过程中，其位置就被其他物种以一特定的过程所取代。克莱门茨也发现类似的现象，在某区域，随着时间的推移，各种物种会进入该区域，之后逐渐繁荣，最后走向衰退而消失。这个过程和单个生命的过程非常相似。

克莱门茨认为这种植物的繁殖不是随机的。他认为，对任何一个地区在相应的气候下，植物会朝向一个稳安的相对持久的方向繁衍。这个方向他称之为“巅峰群落”（climax community）。这样，对任何一个特定区域，生态学家可以确定该区域最大的巅峰群落。这个群落本身可看做是“超级有机体”，它赋予该区域以目的。

应用有机模型，生态学家就像医生一样，要研究该有机体的结构和功能，以便找到解决疾病的方法。比如，他们会研究栖息地的气候状况（风速、温度、降水、日照等）和土壤状况（酸碱度、有机质含量等），确定该区域的正常功能，之后，他们分析现在存在的问题，并为保证健康平衡的有机体开出处方。

尽管有机体模型在随后的生态学发展中被认为是有缺陷的，但是一个有趣的现象是，它更能让普通大众理解环境生态系统的功能。生态系统中，河流的功能就像是生命有机体的血管，它提供水分、养分并带走代谢物，而现在很多的河流被当做排污通道，这相当于把血管当做大肠使用。血管中毒素过多会导致人体严重的疾病，河流中毒素过多同样说明生态系统有严重的疾病。因为用的是比喻手法，这种说法很难得到科学界的承认。

20世纪初，有机模型让位于群落模型。

群落模型中，自然生态系统被看做如同我们生活的社区或社会，部分与整体的关系就像居民与社区的关系或个人与其家庭的关系。社区的不同成员有不同角色或职业，他们都来贡献于该社区总体的功能。在群落模型中，生态学确实是在研究大自然的家务事。一个比较流行的群落模型是食物链模型。

英国动物学家查尔斯·埃尔顿（Elton，1927）的食物链模型把群落的成员分为两种性质：生产性的和消费性的。当然，对某具体的成员来讲，它可能既是生产性的又是消费性的，一如我们人类，每天在生产商品也在消费商品。

对于那些用无机分子（二氧化碳和水）及能量生产有机化合物（糖、淀粉、纤维等）为自己生产食物的有机体，我们称之为生产者。比如绿色植物就属于生产者。

那些直接或间接地以生产者为食物来源的有机体，我们称之为消费者。比如食草性动物（羊、牛等）就是消费者，而以食草动物为食的食肉动物也是消费者，属于二级消费者；以食肉动物为食的食肉动物就是三级消费者。人类和野猪一样，属于杂食性动物，吃植物也吃动物，吃食草动物也吃食肉动物，好像能吃的都吃。

最后，那些吃任何有机物的尸体，并将其分解为简单无机物的生命体，我们称之为分解者。分解者把有机物尸体最终回归于大自然，自己则被如昆虫或其他有机体吃掉。

生态学法则就如此描述了该系统中生产、分配、交换、消费（与经济学类似）的过程。某个物种在该系统中的角色，或者其生态学地位（niche），由其吃谁和被谁吃来定。这个吃与被吃的秩序是自然秩序。说某物种位于食物链的高端并不意味着它在道德上的地位也高，就像人会被虎吃掉，但不能认为虎比人在道德上优越一样。

由于采用了比喻的手法，群落模型看起来不够“理论”，坦斯雷（Tansley，1935）采用更客观的物理学术语——能量来描述生态系统。此即能量模型。

在能量模型中，生态性总体被理解为能量系统或循环。就像物理学家研究一个物理系统中的能量流一样，生态学家研究生态系统中的能量流。食物链用更精确的数学化的化学与物理术语取代，生态系统看上去就是另一个物理上的机械系统。这样做之后，生命成分与非生命成分都被纳入考虑，生态系统中的阳光、空气、水、无机物等与生命有机体同样重要。

在这样的系统里，能量在不停止地流动。你身体中的能量可能直接来自太阳，也可能来自某只猪，还可能间接地来自数千年前的某只蚂蚱。生命有机体中的元素也在循环流动，你身体中的水分，或许曾经在某只松鼠身上停留过，也可能是喜马拉雅山上的融冰。总之，人体的成分可能来自生态系统中的任何一个部分。

这种联系的观点对于我们从内心认可这样的观点是有帮助的，即人并不是天生地高贵，而本来就是大自然的一部分。人为合成的毒素，经过大自然的循环最终还会用于人类自身。

无论哪一种生态系统模型，它们都假设了一个倾向于维持稳定和平衡的状态。对于不大的扰动，系统最终还是能够回到其平衡状态。于是，环境道德中的德即是“保持大自然的平衡”，道即是维持这种平衡的方法手段。

近年来有关非线性和混沌理论的研究让生态学家忧心忡忡，他们认识到生态系统中的联系的复杂性，注意到很多微弱的随机变化可能导致不可预测的后果。一个比较流行的说法是，北京的一只蝴蝶扇扇翅膀，结果导致纽约那里倾盆大雨。

再次引用罗素的话，文明与野蛮的区别在于审慎，或者说深谋远虑。人类在对待身处其中利害相关的生态系统时，审慎是必要的。