孟子是怎样继承孔子的仁爱思想的

仁爱思想是儒家思想的核心内容。孔子将仁爱作为人的一项最核心的道德规范。他指出，人将来走向社会，去治国平天下，首先就得修养自己的身心。怎么修养？就是培育仁德，并将仁德融入自己的心性。这样，当他走向社会与人相处或处理事务时，就会具有爱人之心。这就是仁爱。他认为，仁爱是一个人立身处世的基础，并能起到消弭分歧、减少纷争、安定社会的作用。

孟子继承了孔子的仁爱思想，并在理论上进行了丰富，在适用范围上进行了扩展。首先，孟子从人的心性本身来思考仁爱可行的基础，并提出了“性善论”。孟子认为，人生下来就具有善的本性，包含恻隐、羞恶、恭敬、是非之心。而这四心又分别是仁、义、礼、智的发端。孟子说：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”意思是说，善是人的本性，就好比水必然向下流动一样，这种善心是人人先天固有的。既然这样，每个人在待人接物过程中所体现出来的就应该都是善行，可为什么世上会有很多人在作恶呢？孟子认为，人性本善不假，但受到外界环境的影响，并不是每个人都能将他的善性发挥出来。就比如水向下流动是水的本性，但是如果拍打水，就能让水跳过额头。这显然不是出自水的本性，而是受到了外力的影响。

孟子还指出，人性本善，是人与禽兽相区别的本质特征。比方说，当人们看到井边玩耍的小孩面临落井的危险时，都会立刻伸出援手，阻止不幸发生。而人们之所以会这样做，并不是因为他们和这个孩子的父母有交情，也不是为捞得个好名声，而纯粹是出于他们心中固有的善心。

所以说，人的本性是善的，是善促使人们去播撒仁爱。这也就为孔子的仁爱思想提供了理论上的支撑，既论证了仁爱思想的切实可行性，又将孔子的仁爱思想进行了丰富和发扬。

孟子还将孔子的仁爱思想进一步发扬光大，上升到政治高度，期望能在天下得到推行。这就是仁政。孟子认为：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”什么是仁政？简单来说，就是以仁爱之心对待天下百姓。他根据现实情况谈到了自己的感受：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”意思是说，君子对于世间万物，通常是爱惜它们但谈不上仁爱；对于百姓能以善相待，但谈不上亲爱；爱自己的亲人而善待自己的百姓，善待自己的百姓而爱惜万物。在孟子看来，单纯的仁和爱，其作用都是非常有针对性的，只有将仁和爱紧密结合在一起，才能取得普遍的社会价值。也只有这样，才能做到既尊重自己的长辈，也能尊重别人的长辈；既能爱护自己的孩子，也能爱护别人的孩子。从国家的高度来看，仁爱的作用就显得非常重要：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”意思是说，夏、商、周三代因施行仁政而得天下，又因丧失仁政而丢了天下。这和现在一些国家的兴衰存亡的原因一样：天子不仁，天下就会不保；诸侯不仁，国家就会不保；官员百姓不仁，自身就会不保。

孟子认为，施行仁政的前提是主政者本身具有仁爱之心，要从思想上树立民本思想：“民为贵，社稷次之，君为轻。”有仁爱之心，才能推行仁政，才能切实维护和保障老百姓的利益，实现国家强盛、百姓安居乐业。

所以，孔子与孟子的仁爱思想是一脉相承的，从政治的角度来看，都是为“修身齐家治国平天下”的主张服务的。可以说，孟子既让仁爱思想有了理论基础，还让它的普遍推行成为可能。