管子的静因之道

第四讲主要讲《管子》的处世之道。无论在盛世，还是在乱世，应该如何来应付千变万化的社会？管子两千六百年前提出的处世之道，到了今天还有没有借鉴意义？先看《心术上》的最后一段。我在前面讲过《心术》包含了《管子》基本的哲学思想，在最后一段提出了“静因之道”。这里的“道”不是指“本体”，而是方法，即用静因的方法来对待一切事物。所以要讲处世，就不得不去深入了解《管子》的静因之道。这个思想跟道家思想渊源很深。然后，我们主要讲《宙 合》。

【经六：第764页】人之可杀，以其恶死也。其可不利，以其好利也。是以君子不怵（诱惑）乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故（伪诈）。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用（刚愎自用），罪在变化。是故有道之君，其处也若无知；其应物也若偶（契合）之。静因之道 也。

这一章不容易理解，但如果真的掌握了，对做人处世非常有帮助，可以改变你整个思考问题、处理事情的方式。“人之可杀，以其恶死也。”为什么有死刑？因为人怕死。反之，人不怕死就没必要用死刑去威慑他了。“其可不利，以其好利也。”可以使人得不到利，让他没有钱，让他破产，让他失去权力，让他名誉扫地，用这些来威胁他，是因为人都好利，喜欢钱，喜欢权，喜欢名。真正的君子正好相反，不会被他喜好的东西所诱惑，也不会被他厌恶的东西所胁迫。人不怕死，别人就没法用死来威胁他；不好利，别人也就没办法用破产罢官来威胁他。这就是平时讲的“无欲则刚”。如此，君子才能做到“恬愉无为，去智与故。”“恬愉”就是平常讲的淡泊，无为，没什么东西非要得到不可；“智”，小聪明；“故”，世故的故，有圆滑、伪诈的意思，就是要丢掉虚情假意、老谋深算那一套。既然君子“不怵乎好，不迫乎恶”，淡泊无为，这一套就不必要啦。你不去主动算计别人，别人也会找上你。事情来了怎么办？“其应也，非所设也”，事情来了，不是事先设定好一套方法去回应。“其动也，非所取也。”有所行动，并不是要求得到什么。用现在的话说是被动，而不是主动的。顺其自然，按事情本来的逻辑采取应付的行动。“过在自用，罪在变化。”“过”和“罪”往往是因为刚愎自用，或者是立场摇摆，没有自己的“执一”，没有自己做人的根本，人云亦云，哪里有利就去追，看到别人在某个行业赚钱了，也跟着去做，也不管自己能否做得到。“是故有道之君，其处也若无知；其应也若偶之。静因之道也。”所以得道的君子，他处世就好像自己什么都不懂一样，没有一套先验的东西。用佛家的话就是没有“所知障”。人犯错误往往是在自以为熟悉的事情上。比如开车，刚学开车的人不容易出交通事故。出车祸的往往是开了一段时间，自以为已经开得很好了，结果出事故了。什么道理？任何事情熟悉之后就有了“所知障”，以为什么都清楚明白，结果碰到环境变化，仍然按照以前所设定的方式做事，就犯错了。所以管子教你做人平时要“若无知”，每件事情都像不知道一样，每次都从头开始认真做，这样才不易犯错。“其应也若偶之”。应对一件事物，要与它契合，而不是让事物来契合自己，这样才不易犯错。事情发生了，时空条件在那里，这种情况下该怎么做，而不是要事物的时空条件因你而改变，改变成你事先设定和想象的那样，那是不可能的。前面所说的就是静因之道。接下来再看管子后人是如何解读这段经文 的。