宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
——《宪问第十四·一章》
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
——《宪问第十四·三章》
子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
——《卫灵公第十五·七章》
孔子一生热衷于政治，但不是盲目地去为政治而政治。他告诉君子，在不同的政治环境里，实现自己心中的理想应该有不同的选择和作为。
“邦有道”，政治清明；“邦无道”，政治黑暗。在孔子看来，一个国家是否有“道”，最核心的就是“君君，臣臣，父父，子子”。同时，还说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”渴望建设一个政治清明、人民生活安定的“有道之邦” ，是孔子的“政治梦”，怀惴了一辈子，至死都没有忘怀，也没有看到。
李零先生说，孔子的处世之道是，能当官，一定要当官；不能当官，才退隐。机会不能丢，原则不能丢，老命也不能丢。失节不行，饿死也不行，蹲监狱也不行。“道不同不相为谋”，世道不好，却与当权者合作，拿人家的俸禄，这是可耻的。孔子的这种思想，在《论语》中主要通过两个方面来体现：一是通过对人物的评论来表达，如：《公冶长第五》：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”，这是对南容的评价；“邦有道则知，邦无道则愚”，这是对宁武子的评价；《宪问第十四》：“邦有道，如矢；邦无道，如矢”，这是对史鱼的评价；《卫灵公第十五》：“《泰伯第八》：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，这是对蘧伯玉的评价。另一方面，是直接说出对君子修养的要求，如“邦有道，贫且贱焉，耻；邦无道，富且贵焉，耻”（《泰伯第八》）和“邦有道，谷；邦无道，谷，耻”，“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”（《宪问第十四》）。总之，无不透露出一种切己的关怀——在政治清明时，发挥聪明才智，努力为国家做事，不能不做事只拿俸禄；政治黑暗时，要识时务，韬光养晦，静观其变，善于保护自己，更不能做政治娼妓，左右逢源，居高官，食厚禄。韦应物在《寄李儋元锡》的诗中说：“身边疾病思田里，邑有流亡愧俸钱”，应该是儒家知识分子的典型代表。
作为君子，不做无谓的牺牲，极为重要，这是儒学与其他宗教不同的地方。李泽厚先生说：“孔子却不认为在任何时地都必须赤膊上阵，蛮干一场。青年多不悟此，以为此即软弱、怯懦，而不知‘峣峣者易折’，那种逞一时意气的刚强者，常常不足以持久，所以关键在于韧性斗争。鲁迅先生常言及此，惜乎不为青年注意，而一再失误”，这是从历史经验和实际生活经验中得来的，情真意切。
毛主席曾经讲过：“枪杆子里出政权”，主张用“武装斗争”来打破一个旧世界，建立一个新世界。孔子似乎从来没有过这种想法。所以，毛主席有时看不起孔夫子。孔子虽然说要保全自己，在关键时刻，却要杀身取义成仁。有人研究，以“八股”取士的中国科举制度，把儒家经典作为科考的必读书目，士子从研习八服文过程中获得儒家伦理道德的熏陶，以及对国人价值取向和心理素质的引领，其作用断不可否认，越是正途出身的官员，气节往往越盛。如，方孝儒，于谦，海瑞，顾炎武，王夫子等等。
“任何人都难摆脱时代的局限。作为后人，我们应该带着温情与理解来盘点祖上留下的文化遗产，不然难免伤害诸多前辈的拳拳之心于地下。”(邱永君《制艺之辩》，载《光明日报》2014年4月29日16版)
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