以社会主义核心价值体系为灵魂的文化建设

第二节　以社会主义核心价值体系为灵魂的文化建设

一、文化发展大繁荣政策的提出

胡锦涛同志在十七大报告中提出，推动社会主义文化大发展大繁荣。胡锦涛说，当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，使人民基本文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神风貌更加昂扬向上。

（一）建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力

社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。要巩固马克思主义的指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚。大力推进理论创新，不断赋予当代中国马克思主义鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。开展中国特色社会主义理论体系宣传普及活动，推动当代中国马克思主义大众化。繁荣发展哲学社会科学，推进学科体系、学术观点、科研方法创新，鼓励哲学社会科学界为党和人民事业发挥思想库作用，推动我国哲学社会科学优秀成果和优秀人才走向世界。

（二）建设和谐文化，培育文明风尚

要积极发展新闻出版、广播影视、文学艺术事业，坚持正确导向，弘扬社会正气。重视城乡、区域文化协调发展，着力丰富农村、偏远地区、进城务工人员的精神文化生活。大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，以增强诚信意识为重点，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设。动员社会各方面共同做好青少年思想道德教育工作，为青少年健康成长创造良好社会环境。深入开展群众性精神文明创建活动，完善社会志愿服务体系，形成男女平等、尊老爱幼、互爱互助、见义勇为的社会风尚。

（三）弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园

中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作。加强对外文化交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化国际影响力。

（四）推进文化创新，增强文化发展活力

在时代的高起点上推动文化内容形式、体制机制、传播手段创新，解放和发展文化生产力，是繁荣文化的必由之路。要坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，创作更多反映人民主体地位和现实生活、群众喜闻乐见的优秀精神文化产品。深化文化体制改革，完善扶持公益性文化事业、发展文化产业、鼓励文化创新的政策，营造有利于出精品、出人才、出效益的环境。大力发展文化产业，繁荣文化市场，增强国际竞争力。运用高新技术创新文化生产方式，培育新的文化业态，加快构建传输快捷、覆盖广泛的文化传播体系。设立国家荣誉制度，表彰有杰出贡献的文化工作者。

中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果。

二、社会主义核心价值观

党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》深刻揭示了社会主义核心价值体系的内涵，明确提出了社会主义核心价值体系的内容。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系内核的最高抽象。2012年11月8日中共十八大报告，明确提出“三个倡导”，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”，这是对社会主义核心价值观的最新概括。

（一）社会主义核心价值观的科学内涵

社会主义核心价值观是民族精神最深层的思想内核，直接反映社会价值的本质和特性，全面涵盖人民群众普遍认同的价值观念。

第一个倡导，指明了国家精神文化的发展方向。富强、民主、文明、和谐是我国在社会主义初级阶段的奋斗目标，体现了社会主义核心价值观在发展目标上的规定，是基于国家层面提出的要求。倡导富强、民主、文明、和谐，昭示中国特色社会主义伟大事业的美好前景，始终是一个鼓舞人心、振奋精神的价值理想，是一个能够凝聚亿万人民群众智慧和力量的宏伟目标。

价值观是人们心中深层的信念系统，核心价值观能否与时俱进，直接影响到一个国家的凝聚力和影响力。十八大报告指出：“到2020年，我们国家要实现国内生产总值和城乡居民人均收入比2010年翻一番，全面建成小康社会。”世界瞩目的这一宏伟目标，将中国人的家国情怀，汇聚一起，升腾开来。社会主义核心价值观的第一个倡导，“富强、民主、文明、和谐”，必然是这个国家的共同追求。

“富强、民主、文明、和谐”，作为一种社会共同理想，支撑着人们的精神世界，指明和引领现实社会向着这个方向前进。如果一个国家追求“富强、民主、文明、和谐”的价值观念，必将影响并引导全国人民的思想和行为习惯，这是中国特色社会主义思想文化、精神文化和物质文化形成的坚实基础。

第二个倡导，体现了社会风尚风貌的时代要求。自由、平等、公正、法治体现了社会主义核心价值观在价值导向上的规定，是立足社会层面提出的要求，反映了社会主义社会的基本属性，始终是我们党和国家奉行的核心价值理念。倡导自由、平等、公正、法治，是对人民首创精神的尊重，是对人民权益的保障，更是对人民平等发展权利的维护，顺应了人民群众的需求。

在社会层面，追求“自由、平等、公正、法治”，是现代文明的基本价值取向，是现代社会公民应当树立的基本理想信念，是维持社会秩序、调整社会关系、建立和谐社会的一种非常重要的道德力量。在全社会倡导“自由、平等、公正、法治”的价值理念，成为全民族的思想认同和价值认同，并形成主流价值体系，就会改变人们观察世界的观念、思维和方法，改变人们评价事物的基本标准，就会从根本上消除特权、等级等腐朽落后的封建观念。在这种正确价值观的引领下，整个社会追求“自由、平等、公正、法治”，对构建科学合理的制度、体制和法律体系，必将发挥重要的指导作用。

第三个倡导，体现了人民道德规范的基本共识。爱国、敬业、诚信、友善体现了社会主义核心价值观在道德准则上的规定，是基于公民个人层面提出的要求，体现了社会主义价值追求和公民道德行为的本质属性。倡导爱国、敬业、诚信、友善，是对个人价值和个人道德的普遍要求，与从古至今每个人都在追求的仁爱忠信一脉相承。

在公民层面，倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，是对全体公民行为规范的基本要求，能够帮助人们正确认识并且自觉遵守社会的法律规范和道德规范，形成爱国守法、敬业奉献、明礼诚信、团结友善的良好社会人文风尚。

在实现全面建成小康社会的过程中，必须依靠社会主义核心价值观来凝聚人心，形成共识，这对于调节社会关系，化解社会矛盾，能够起到潜移默化、润物无声的作用。从目前情况看，中国的政务诚信、商务诚信、社会诚信和司法公信等方面，都不同程度出现了一些问题，严重影响了社会诚信体系建设，从而增加了社会活动的交易成本。

面对思想多元、多样、多变的时代特征，推动社会主义核心价值观，必须以开放开明的心态和气度，以博大的胸襟，借鉴古今中外优秀文化成果，倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，加强全社会的诚信体系建设，营造遵纪守法的社会风气。可以说，“三个倡导”顺应世情民意，最大限度地代表了社会共同理想和追求。

（二）社会主义核心价值观的主要特征

首先，社会主义核心价值观充分体现了社会主义的本质属性，符合马克思主义价值观的基本精神和特质。社会主义核心价值观作为社会主义社会的价值观，作为社会主义意识形态的重要组成部分，充分反映了社会主义基本的、长期稳定的社会关系及主要价值追求。同时，社会主义核心价值观作为马克思主义价值观在中国特色社会主义历史条件下的具体运用和发展，充分体现了马克思主义价值观的基本精神和特质。

马克思、恩格斯等经典作家在其思想和理论体系中虽然未对社会主义核心价值观作出直接、系统的阐述，但却从许多方面，间接阐述了消灭剥削、实现社会公正、共同富裕和人的全面发展等社会主义价值观内容。

其次，社会主义核心价值观充分体现了历史传承与时代发展的高度统一。社会主义核心价值观根源于中华传统文化的丰土沃壤和厚重根基，具有较强的中国特色、中国气派、中国根脉，是对中华民族几千年发展中形成的“礼、义、仁、智、信”、“和为贵”、“和而不同”、爱国主义等优秀传统价值理念和道德规范的概括和提升。同时，社会主义核心价值观又是与时俱进的科学理论，它吸收了世界各国人民创造的优秀文化成果，大胆借鉴了外国价值理念的合理成分，是具有鲜明包容性的开放体系。社会主义核心价值观还是人民群众伟大实践的理论概括，是中国共产党率领中国各族人民在建设中国特色社会主义实践中所做出的符合社会发展规律和时代要求的主体价值选择，是建设中国特色社会主义伟大实践在价值观念形态上的反映，符合时代的要求、社会的要求、人民的要求。

最后，社会主义核心价值观是以人民为主体的人民价值观。社会主义核心价值观充分体现了马克思主义关于社会主义社会发展的最终目的，是人的全面自由发展的价值取向和价值理念。在《共产党宣言》、《资本论》等著作中，马克思、恩格斯多次强调：共产主义社会是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”，是“在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证每个生产者个人最全面的发展的这样一种经济形态”。

人的全面自由的发展是社会主义区别于其他社会形态的本质规定，是人以一种全面的方式对自己本质的真正占有，是人的彻底解放，因而，人的全面自由发展是社会主义国家凝聚民心民力的主要精神力量和精神纽带，是社会主义核心价值观的灵魂和最高层面。在新的历史时期，党和国家把人的全面自由发展作为本质内容和发展指向，纳入了以人为本这一理念之中。

《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》在科学阐释以人为本丰富内涵时明确指出：要“始终把最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点，实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益，不断满足人民日益增长的物质文化需要，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，促进人的全面发展”。因而，社会主义核心价值观是马克思主义最高价值观“人的全面自由发展”在新时代的集中表达，以人为本不仅是科学发展观的核心，而且是社会主义核心价值观的核心。

（三）社会主义核心价值观的提出具有重大的意义

首先，社会主义核心价值观的提出是我们党重大的理论创新，是对马克思主义价值学说的丰富和发展。从历史上看，封建主义社会和资本主义社会都总结出了适应自身制度形成和发展需要的核心价值观，成为维系社会运转的精神支撑。科学社会主义思想产生至今已有一百六十多年的历史，社会主义作为更高的社会形态，在社会运动进程中需要也应当形成自身的核心价值观。

我国社会主义制度的确立和中国特色社会主义的实践，为深化社会主义在价值层面的认识提供了根本前提，作出了有说服力的回答。党的十六届六中全会在我们党的历史上第一次提出建设社会主义核心价值体系的战略任务，标志着我们党对中国特色社会主义的认识已从制度层面深入到价值观层面。党的十八大在我们党的历史上，首次用二十四个字明确表达了社会主义核心价值观的内容，从而把我们党关于社会主义价值理论的认识向前推进了一大步，丰富和发展了马克思主义的价值理论。

其次，社会主义核心价值观的提出将极大地推动社会主义核心价值体系建设。

核心价值观是指能够体现社会主体成员的根本利益、反映社会主体成员的价值诉求，对社会变革与进步起维系和推动作用的思想观念、道德标准和价值取向。核心价值观是一定社会的性质、本质和发展趋向的集中体现。核心价值观的属性有三个：普遍性——核心价值观是一个国家和民族价值体系中最本质、最具决定作用的部分，它支撑和影响着所有价值判断，因而应当是对整个人类发展历史和未来走向的总概括；民族性——核心价值观必须建立于民族优秀文化传统之上；崇高性——崇高性是指核心价值观反映社会和人类的长远利益和未来发展方向。

核心价值观在意识形态和思想道德等层面的延伸与展开，即形成社会核心价值体系。从这个意义上说，核心价值观是根本，具有内在的规定性；核心价值体系则是表现，从属于一定的核心价值观，具有外在的表象性。确立和规范社会核心价值体系，内在地要求进一步凝练和建构社会核心价值观。

社会主义核心价值体系的内容丰富厚重，其科学性、指导性为社会各界所认可，但却一直面临着大众化、通俗化的问题，即需要解决增强自身说服力、感召力，进一步融入社会生活、走进人们心灵的问题。为了解决这个问题，使社会主义核心价值体系真正为全国各族人民所认同、接受、践行和传承，从2010年以来，党和国家就组织社会各界特别是社科理论界开展了关于社会主义核心价值观的大讨论，加强对社会主义核心价值观的研究、凝练和概括。党的十八大在广泛吸取各方面专家学者的意见基础之上，高瞻远瞩地提出了二十四字社会主义核心价值观。二十四字社会主义核心价值观科学准确、通俗简明，易懂易记，贴近民情，顺乎民意，一定会为人民所认同、所传承、所践行，从而成为社会主义核心价值体系建设的突破点和着力点，极大地推动了社会主义核心价值体系建设。

再次，社会主义核心价值观的提出将在中国特色社会主义现代化建设实践中发挥强大的感召力、凝聚力和引导力。社会主义核心价值观反映了社会主义社会广大人民群众的普遍价值需求和价值理想，能够凝聚人心，对社会发展产生巨大的价值导向作用，正是基于对社会主义核心价值观导向功能的深刻认识，党的十八大再次强调：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。”

目前，世情、国情、党情继续发生深刻变化，国内经济体制正在进行深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化，人们思想活动呈现多元化，差异性明显增强，引导全社会树立和践行社会主义核心价值观，是加强全社会思想道德建设、增强中国特色社会主义理论吸引力和凝聚力的重要方法，能够发挥社会主义意识形态的引领作用，取得凝聚人心、人气、人力的巨大成效，构筑起中华民族积极向上和推动社会主义事业发展进步的巨大精神纽带和精神支撑。

最后，社会主义核心价值观的提出是应对西方价值观冲击和挑战的客观需要。当今世界，随着全球化的发展，各种思想文化交流、交融、交锋日益频繁，我们同资本主义的较量，从本质上讲是社会主义价值体系同资本主义价值体系的较量。确立社会主义核心价值观，形成全体人民的共同价值追求，有利于提升我国文化软实力和国际竞争力，推动中华文化更好地走向世界，有利于抵御西方资产阶级腐朽思想文化的渗透，切实维护我国文化安全。

（四）培育社会主义核心价值观

党的十八大不仅指明了“社会主义核心价值观”的内涵，而且提出要“深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识”。这要求我们从社会主义初级阶段基本国情和人们的思想实际出发，坚持以人为本，体现人文关怀；坚持重在建设，着力铸就人们的精神支柱；尊重差异性，包容多样性，在持之以恒中不断培育与壮大社会主义核心价值观的影响力。

首先，宣传普及核心价值理念，促进社会主义核心价值观大众化。要把这二十四个字的核心价值观，融入到国民教育、精神文明建设、党的建设的全过程，贯穿到改革开放和现代化建设的各个领域，特别是要体现到精神产品创作传播等方面，体现到公共文化服务体系、现代传播体系，使社会主义核心价值观家喻户晓，深入人心。

其次，倡导核心价值导向，建立培育和践行社会主义核心价值观的全社会认同评价体系。建立健全培育和践行以核心价值观为核心的社会评价体系，要在全社会形成崇尚核心价值观的价值导向，建立各种制度体系包括法律规范、行为准则、道德标准长效机制等使之成为制度和约束社会各种行为的框架。

再次，生产更多更好的体现社会主义核心价值观的产品，激励鼓励人们健康向上。文学艺术要从千百年来我国人民追求富强民主文明和谐的美好生活中，向往自由、平等、公正、法治的理想社会中，从人民群众爱国、敬业、诚信、友善感天动地的故事中汲取养分，创造更多更好的弘扬社会主义核心价值观的好作品，在人民中弘扬社会主义人文精神，倡导社会主义核心价值理念。

最后，建立长效机制，提供建立健全培育和践行社会主义核心价值观的制度保障。要把核心价值观的践行同法制建设结合起来，建立以德治国和以法治国相结合的法律道德机制，要把核心价值观的培育和践行与市民公约，职工职业规范，厂规厂纪，校规校纪，学生守则等建立健全结合起来，使核心价值观培育和践行变成人民群众的制度约束和自觉行为。

青少年是祖国的未来，民族的希望，对青少年要大力开展科学精神的教育，使青少年自觉热爱科学，立志用科学文化知识服务祖国、服务人民；要大力开展社会主义道德教育，培养大学生高尚的道德情操，使他们成为社会主义道德的实践者、倡导者；要坚持正确的价值观导向，以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，用优秀的作品鼓舞人，使青少年树立为共产主义事业奋斗终生的远大理想。

三、文化自觉、文化自信与文化自强

（一）文化自觉

文化自觉，主要指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒，包括对文化在历史进步中地位作用的深刻认识，对文化发展规律的正确把握，对发展文化历史责任的主动担当。文化自觉是一种内在的精神力量，是对文明进步的强烈向往和不懈追求，是推动文化繁荣发展的思想基础。

从远古的结绳记事、图腾崇拜、神话传说到当代的广播电视、互联网络，人类一直保持着对文明进步的向往和追求。完全可以说，人类社会发展史实际就是人类文化进步史，一个国家一个民族的每一步前进都以相应的文化觉醒为前提为基础。中国共产党在90多年的艰辛探索和建设实践中，每一次跨越式的前进也都源自于深刻的理论觉醒和高度的文化自觉。可以说，是否具有高度的文化自觉，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。这种文化自觉的进一步提升主要包括这样两个方面：一是对文化意义、文化地位、文化作用的深度认同，二是对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。

第一，要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，世界到处都烙上了人类文化的印记，文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。

文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在，它滋养人类、涵养社会、促进经济发展，对人类社会产生深远而持久的影响。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化日益成为民族凝聚力创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素，成为经济社会发展的重要力量。

我们应当认识到：文化不仅具备震撼心灵、满足需求之精神力量，而且具备引领社会健康发展、激发民族创造活力之物质力量；一个国家的兴盛强大离不开文化，一个民族的传承延续离不开文化，整个社会的发展进步离不开文化。

还应当认识到：在全球化的今天，特别是西方发达国家企图用西方思想文化“一统天下”的背景下，一个拥有五千年文明和十三亿人口的东方大国，如果不能坚守中华民族的优秀传统文化，不能构建以社会主义核心价值体系为根本的当代先进文化，不能形成以文化事业文化产业快速发展为基础的文化软实力，建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴只能成为一句空话。这样的认识，对每个人都应当是一种“主动意识”而不是“被认同”，并且是对文化内在涵义的深刻认识、深度认同，这才是我们所讲的高度文化自觉。

第二，要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟，还应当是落实到行动上具有一定的责任担当。因为，文化是在长期延绵不断的建设中不断发展、不断进步的，不管是整个人类的文化，还是一个国家、一个民族的文化，都有一个长期不断积累积淀的过程。所以，我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与，对文化发展的推动，对文化进步的引领。

如果把一个国家、一个民族的文化看作是一座巍然屹立的高楼大厦，那么它必然是一砖一瓦、一层一级建造起来的。文化大厦建造的主体，是世代生活在这里的伟大劳动人民。文化大厦建造的过程，是一代人一代人的永续传承、接力推进。因此，每一个人都应当成为这个国家这个民族的文化的建设者、创造者、传承者。其中那些思想觉悟深、创新能力强、文化造诣高的人，就成为这个国家、这个民族的文化大师、文化大家。比如季羡林老先生，他是著名的古文字学家、历史学家、东方学家、思想家、翻译家、佛学家、作家。他精通12国语言。他的一生致力于语言、文学等研究，用他自己的话就是“梵学、佛学、吐火罗文研究并举，中国文学、比较文学、文艺理论研究齐飞”。当然，文化的发展不是简单的直线式的前进，而是螺旋式的上升的一个曲折的过程，必然会遭受挫折甚至存在毁灭的可能性。

文化发展进程中的这种复杂性和多变性，决定了文化进步推动者责任担当的艰巨和使命履行的艰难。在中国历史上，中华文化走过了五千年不平凡的发展历程，有多少人奉献了青春激情，有多少人饱受了屈辱艰辛，有多少人甚至牺牲了宝贵生命。在当代中国，中华文化传承发展和繁荣兴盛的历史重任，已经庄严地落在了中国共产党人肩上。中国共产党带领全国人民在革命、建设和改革的历史进程中，始终坚持先进文化前进方向，以思想文化的新解放新创造，为中国历史发展、社会进步注入了强大动力，不仅彻底改变了中国人的生存境遇，也彻底改变了中国人的文化面貌，重塑了中国人在世界上的文化形象。

中国共产党人推动文化大发展大繁荣的责任担当，在新的历史条件下无疑要表现为更高层面的文化自觉。这种责任担当，应该是一种用先进文化引领社会进步的责任担当，是一种永续传承中华民族优秀文化的责任担当，是一种让全体人民共享文化发展成果的责任担当，是一种在各种思想文化相互激荡条件下提高国家文化软实力、维护国家文化安全的责任担当。

（二）文化自信

文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。

中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来文化，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。同时也要看到，在对待自身文化的态度上，伴随着民族兴衰、国运沉浮，不时出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向，或多或少地对文化发展产生不良的影响。在当前传统文化与当代文化深刻纠结、东方文化与西方文化强烈碰撞的背景下，各种形态的文化交流、交融、交锋远远超过以往，这就要求我们理性审视历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化，积极借鉴和包容世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果。

第一，要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。我们所讲的文化自信，首先是正确地对待自己的文化，也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪，对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。对传统文化的合理因素和内在价值有科学的判断，简单明了地讲就是三句话：一是看得起，二是不自大，三是善梳理。对待自己的文化，那种蔑视传统的看法，那种数典忘祖的做法，实在是要不得的。特别是一个要自立于世界民族之林的大国，在文化上尤其不能忘了自己的根本。

这里需要指出的是，现在讲中国传统文化，一些人只讲孔孟，或者大多讲到两汉唐宋明清文化，而却很少提及近现代历史文化、红色革命文化。其实，19世纪尤其是20世纪以来，中国人民在浴血奋战的革命斗争中、在艰苦创业的建设实践中、在波澜壮阔的改革进程中，形成了优秀的文化传统，锻造了独特的文化精神，创作了不朽的文化精品，同样是中华文化的重要内容、宝贵财富，同样不能忘记，也不应忘记。那种颠覆英雄人物、亵渎革命传统的现象，其实是一种反文化行为；那种看不上当代中国制度文化、看不见中国发展成就、看不到中国文化的繁荣，其实是一种缺乏文化自信的表现。当然，看得起自己的文化，又不能自高自大、故步自封，必须进行理性的审视和科学的分析。正确对待自己的文化，重要的是在认真梳理的基础之上，取其精华，去其糟粕，不断进行文化创新。

第二，要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度，是对自身文化充满自信的另层表达。中华文化生生不息、绵延不衰，固然是其内在本质和生命力决定的，但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统，这实质上就是其特有的自信气度。

当然中华文化历史长河确有过封闭保守的年代，也有过闭关锁国的教训，但开放包容始终是主流。特别是改革开放以来，中国人民对外来文化的学习了解、包容吸纳达到了一个新阶段，远胜于西方人对中国文化的傲慢甚至敌视态度。在这个全球化的新时代下，中华文化包容外来文化的气度和胸怀不会收缩、只会更大。需要强调的是，这种开放包容，要有更广阔的视野；坚持文化开放，又不能丢掉自己的根本；文化的包容借鉴，还必须是吸纳基础之上的创新再造。曾经有一种倾向，吸收借鉴外来文化，但是基本上都是对西方文化或者欧美文化。

其实，人类文明多种多样，世界文化多姿多彩。除西方文化、欧美文化外，诸如曾是古代文明发祥地的中东文化、南亚文化，创造过玛雅文明的拉美文化，还有被古人类学家称为人类起源地的非洲文化，都是值得我们学习借鉴的。对外来文化关注的视野越广阔，对中华文化补充的养分就越丰厚。在推进文化开放过程中，应当始终坚守中华民族文化立场，按照以我为主、为我所用的要求，吸纳世界各国文明之所长，吸收不同民族的优秀文化成果。在此基础之上，经过转化再造、创新创造，形成中国特色、中国风格、中国气派，具备中华文化特有的品格和气质，这才是在文化开放中发展中华文化的根本之道。

（三）文化自强

提升文化自觉，增强文化自信，目的是要实现文化自强。所谓“自”，意思就是立足自己的实际、依靠自己的力量、突出自己的特色，走自己的文化发展道路，建设面向现代化、面向世界、面向未来，民族的、科学的、大众的社会主义文化；文化自强的“强”，就是要使我们的文化具有强大吸引力影响力、强大活力创造力、强大实力竞争力，把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国。

长期以来都称我国是文明古国、文化大国，努力把我国建设成一个中国特色社会主义文化强国，体现的是一种具有历史感和时代性的远见卓识。十八大明确提出努力建设社会主义文化强国，这是党中央立足中国特色社会主义事业发展全局、深刻总结文化建设历史经验、科学分析当前形势、着眼推动我国文化长远发展提出的重大战略思想，其基础就是我们党拥有的高度文化自觉、文化自信，也是全体人民共同期盼的文化自强的合理表达。如何实现这样的文化自强，如何建设社会主义文化强国，重要的是需要我们对文化道路、文化方向、文化灵魂有正确的把握，对文化创造、文化传播、文化事业、文化产业发展、文化人才队伍培养有全面协调的整体推进。

第一，要有对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。路径关系全局，方向决定成败。选择什么样的文化发展道路，就能培育与之相适应的文化。坚持走中国特色社会主义文化发展道路是由我国的社会主义制度和我们党的性质宗旨决定的，这一文化发展道路是在改革开放以来中国特色社会主义伟大实践中逐步开辟的，也是对五千多年中华民族优秀传统文化的最好继承与弘扬。实践证明，中国特色社会主义文化发展道路，是一条不断孕育先进思想文化的正确道路，是一条实现文化科学发展的正确道路。

沿着这样一条道路建设发展的文化，必然是社会主义先进文化，即是反映先进生产力要求、代表历史前进方向、体现人民根本利益的文化，符合当今时代潮流、引领社会发展进步的文化，具有强大凝聚力、创造力、生命力的文化。坚持文化发展的正确道路和方向，关键是充分体现社会主义核心价值体系这个灵魂和精髓。用社会主义核心价值体系凝魂聚气，是中国特色社会主义文化发展道路的根本要求，是坚持社会主义先进文化前进方向的应有之义。实现文化自强、建设文化强国，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务，融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播的各方面。

实践证明，文化之于民众的凝聚力，很大程度上取决于渗透其中的核心价值体系的感召力；文化之于国家的软实力，很大程度上取决于其代表的核心价值体系的竞争力。只有坚持不懈地用社会主义核心价值体系来引领我们的文化建设，才能形成巩固团结奋斗共同思想道德基础的文化凝聚力，形成展示当代中国形象的文化软实力。

第二，要有对文化创造、文化传播、文化事业产业发展、文化人才队伍培养的协同推进。文化建设，内容为王。促进文化繁荣兴盛，文化创造是第一要务。这里讲的文化创造，既包括文学艺术创作，还包括新闻写作、图书出版、理论创新与阐释等多个方面。我国当下文化产品创作生产，其数量和规模可谓历史空前，关键是如何提高质量和水平。

应当看到，我们所处的时代是一个大发展、大变革、大开放的时代，新的社会实践为文化创造提供了极为丰富的新思想、新题材、新土壤。我们的文化工作者应当始终坚持以人民为中心的创作导向，秉持正确的文化理想和价值追求，在深入实际、深入群众、深入生活的基础上，潜心创作、细心推敲、精心打磨，以更多高质量的、经得起实践和历史检验的精品力作，来讴歌伟大时代、来激励广大人民。新形势下，文化的影响力既取决于其内容的独特魅力，也取决于其是否具有高效的传播能力。

简单地说就是：传播力决定影响力。推进文化建设过程中，应注重搭建更广阔的传播平台，建立更通畅的传播渠道，采用更丰富的传播手段，使社会主义先进文化传播得更远更广，对受众的影响更深刻更有效。这当中，还有一个借助科技和市场提升文化传播力的问题。要大力倡导利用科技创新成果进一步增强文化传播的效果，大力推动利用市场机制和产品营销进一步提高文化传播的效率。文化创造也好、文化传播也好，都必须以文化事业、文化产业发展为基础。无论实现文化自强，还是建设文化强国，都离不开文化事业的强盛，离不开文化产业的强大。

要坚持以政府为主导，大力发展公益性文化事业，优先安排与群众切身利益紧密相关的文化项目，深入实施好重点文化惠民工程，推动形成覆盖全社会的公共文化服务体系。要坚持以市场为主导，大力发展经营性文化产业，实行大战略引领、大项目带动，以大企业为骨干，走集约化规模化发展之路，推动文化产业成为国民经济支柱性产业。

推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基石、人才是保障。各领域文化拔尖人才，是文化建设的领军人物，是文化强国的重要标志，在一定程度上是国家的文化代言人。要牢固树立人才资源是第一资源的观念，把文化人才队伍建设摆在更加突出的位置，抓紧培养一大批善于开拓文化新领域的拔尖创新人才，培养一大批掌握现代传媒技术的专门人才，培养一大批懂经营善管理的复合型人才，培养一大批适应文化“走出去”需要的国际化人才，为社会主义文化大发展大繁荣提供有力人才支撑。

推动文化创造、文化传播，促进文化事业、文化产业发展，加快文化人才队伍培养，还有一个体制机制、动力源泉的问题。好的体制机制来自改革，文化发展动力源于改革。党的十六大以来，是改革给文化发展带来好的体制环境，是改革给文化建设增添了新的动力活力，这已经得到社会各方面的普遍认同。

现在，建设社会主义文化强国的宏伟目标对我们提出了新的要求，文化体制改革正处于攻坚克难、深入推进的新阶段。要按照“加大力度、加快进度、巩固提高、重点突破、全面推进”的总思路，继续深化文化体制改革，着力破解改革中遇到的关键难题，着力破除文化发展面临的体制机制障碍，包括文化创造和文化传播面临的体制机制障碍、文化事业和文化产业发展面临的体制机制障碍、文化队伍建设和人才培养面临的体制机制障碍，使文化建设始终保持蓬勃生机和旺盛活力。

总之，学习贯彻党的十八大精神是一个长期的过程，实现建设社会主义文化强国目标也是一个长期的过程。全党全社会都应当在十八大精神指引下不断提升文化自觉、增强文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上建设文化强国、实现文化自强。我们有理由相信也应该相信，中华文化发展前景广阔、大有可为；我们必须牢记也应该牢记，中华文化繁荣兴盛任重道远，需要全体中华儿女坚持不懈地开拓前进、不断前进。