为什么现代哲学的主题是批判和拆解

(二)为什么现代哲学的主题是批判和拆解

东西方哲学都是人类文化、人类智能极致化的精巧建构，它和埃及金字塔、中国长城等文化奇迹一样显示着人类能力的极限和高峰，热爱哲学就是热爱人类自己的智能、智慧和伟大。从苏格拉底以来的西方哲学，发现了人类理性能力的高贵和伟大，他们把理性看做人所具有的接近神性的东西，而理性能力的充分实现就是人的目的和幸福。所以，实现理性能力的哲学就是自由人自我实现的最好生活方式，就是自由人真实和快乐的生活。而东方的智者则发现了人区别于动物的道德能力，人所具有的爱人之心、恻隐之心、是非之心等良知良能是伟大高贵的根源，充分实现人的道德能力成为生活目的和最好的生活方式，也是君子们生活快乐的源泉。孔子多处讲到君子的快乐，如，学而时习之、有朋自远方来；仁者乐山、智者乐水；赞扬颜回不为贫困而改其乐，等等。总之，古希腊哲学和中国儒家学说最初都是源自生活、美化生活的快乐哲学，都是发现、实现人的积极能力的建设性哲学，其中较少有否定、压制的话语霸权。还有一点是共同的，即古希腊的自由人和古代中国的君子都是社会中的少数群体，他们或富或穷(如苏格拉底和颜回)都不直接或主要不是以生产劳动为生，他们所示范和追求的幸福生活方式不能成为普遍的生活样式。

马克思的哲学变革具有丰富的历史意义，其中最重要的是马克思对哲学阶级性的揭示，哲学作为占统治地位阶级的思想不仅是该阶级生活理想的表达，也是该阶级意识形态统治的工具。原本鲜活的生命意识和自身发展的冲动和渴望，在漫长的演变中与政治权利交织、合谋，成为福柯所说的权威话语系统，成为压制他者、阶级统治的霸权话语。在我看来，马克思哲学变革更深层的意义在于它不仅揭示了哲学的阶级性和意识形态性质，而且指出了哲学实现自身的现实基础和道路。在工业革命带来的巨大生产力中，马克思看到了哲学世界化、世界哲学化的可能性，即以合理的生产关系和社会关系适应生产力发展的要求，就可以满足全社会成员的基本物质生活需要，并且随着工业革命而来的教育的普及，全体社会成员中每个人的自由发展有了现实的基础，从而表达古希腊自由人生活理想的哲学有可能成为所有人共享的哲学。在这样的意义上，马克思对传统哲学的颠倒，既是对它的批判和否定，也是对它的超越和完成。每个人的全面的自由发展，是全人类共同的美好生活理想，它超越了东方和西方、阶级和民族，成为人类有史以来最美好的理想。

为了实现无产阶级和人类解放的理想，马克思的理论工作首先是批判，是继费尔巴哈宗教批判之后的社会批判。黑格尔法哲学批判、德意志意识形态批判、资产阶级政治经济学批判等，最重要的是诉诸实践和无产阶级革命斗争的武器的批判。在一定意义上可以说马克思的批判规划了现代哲学的思想方向，批判、否定和拆解一直是现代哲学包括后现代主义哲学的主流和主要形态。从根本上说，批判的主题是无产阶级和劳动人民现实生活幸福的要求，是每个人全面自由发展的要求，是平凡、真实、快乐地生活的要求。马克思之后的西方哲学家虽然较少自觉地从无产阶级和劳动人民的立场出发，其中也有如海德格尔一类的哲学家在对现实的批判中缅怀已经衰落的古典的贵族生活理想，但总体说来，西方现代哲学是对真实、自由和快乐生活的追求，是对虚假的崇高、等级的压制和边缘群体痛苦生活的揭示，其哲学主题是在马克思所开辟的思想视野之中。

20世纪西方哲学继续着马克思对以黑格尔为代表的传统哲学的批判，拒斥形而上学、叛离黑格尔、不断地宣告哲学的终结，成为这个世纪一些最响亮的哲学号召。这不能简单地看做哲学创新的宣传性的招数和广告，而是确有真实社会历史内容的利益的斗争。20世纪特别是第二次世界大战以后是资本不断扩张走向全球统治的时代，资本自身增殖的逻辑是一切哲学话语的深层语法。资本扩张、增殖的要求定义了高等教育的学科体系和知识形态及知识权力，科学技术成为资本增殖的强大动力，从而为自然科学带来话语主权。以自然科学为典范的理性形式成为理性的标准，以科学理性、技术理性的尺度重新审视传统哲学，其舛错、谬误和丑陋一览无遗。现代科学技术以经验的标准、操作的效用重新定义了真理和真实，从而也定义了生活的真理和真实。在资本的逻辑展开中，以专门化的知识和技能获得优厚的薪酬，过上高质量、高消费的物质生活，这就是发达国家中产阶级的真实、快乐的生活。以历史乐观主义的信念反思西方现代哲学的科学主义，我们仍然可以认为今天的中产阶级生活样式较之马克思时代产业工业阶级的处境有了历史的进步；科学理性、科学的真实和真理较之思辨理性、形而上学的美好谎言更加接近生活的真理和真实。中产阶级的消费主义也给广大社会成员带来了花样翻新的快乐，但这肯定不是马克思设想的真实、快乐的生活。

哲学的批判不能休止，种种受到马克思影响的哲学流派仍坚守着对资本的批判，寻找着抵制资本逻辑的现实力量。这并非仅仅因为对理想信念的忠诚，也是因为西方中产阶级的太平盛世存在着难以弥合的裂痕和难以消除的危机。首先是资源、环境、生态不能长久支持资本主义生产的不断扩张；其次是资本自身增殖的逻辑不能支持长久的高水平的社会福利，不能进入中产阶级行列的边缘群体享受不到资本增殖的好处；再次是高度专业化的职业生活在资本的压力下紧张、单调，马克思所批判的劳动异化并未克服；最后是资本全球化的扩张必然导致资本之间、资本和劳动之间、民族之间、不同文化传统之间的对抗和斗争，使世界不能太平。现代和所谓后现代西方哲学不可避免地延续着批判、拆解的哲学主题，科学理性、技术理性的充分发展，也同时训练了哲学家思想的精细和锐利，在自反性的现代性中，生态主义、女权主义、各种马克思主义各种后现代主义和民族主义等以科学理性和技术理性的精巧，瓦解着科学理性、技术理性的同一性，种种隐蔽的暴力和压制，种种意识形态的幻象和欺骗，更为根本的是资本统治的真实逻辑，使哲学批判仍然保持着思想的活力和激情，保持着哲学的尊严和骄傲。

近些年来出现的历史终结、意识形态终结、哲学终结等终结论者的判断和宣言，表现出对无休止的批判的厌倦。然而，自苏格拉底以来哲学就是主流文化讨厌的东西，它讽刺、批判、诘难，经常使自我感觉良好的人当众出丑，唯此哲学才保留着对可能更好的生活的向往和追求。反思我们中国人自己的问题和困惑，追问我们自己的生活体验和希望，马克思以来的西方哲学给我们的根本教益是，要永不厌倦地批判思考，这也包括对我们自己哲学的不倦的反思和批判。